جامعه فاسد

چشم انداز سیاسی کمدی الهی
توسط خوان فرانته

فصل 03، “جامعه فاسد”

رابطه مناسب دولت‌ها (شهرها یا پادشاهی‌ها) با امپراتوری و کارکردهای مجزا و متمایز اقتدار کلیسایی و سکولار که در فصل‌های یک و دو مورد بحث قرار گرفت، چارچوب سیاسی کمدی را فراهم می‌کند. در آن چارچوب، هر کانتیکا مدلی متفاوت اما مرتبط برای جامعه بشری ارائه می‌کند. بهشت جامعه ایده آلی است که همه عناصر اساسی آن به طور هماهنگ کار می کنند. برزخ جامعه‌ای در حال گذار است که از خود محوری به سمت نگرانی و تعهد نسبت به دیگران حرکت می‌کند، اما هنوز در یک ساختار مؤثر سازمان‌دهی نشده است. جهنم وقتی جامعه را آشکار می کند که همه اعضای آن به نفع خود و علیه منافع عمومی عمل کنند. ارواح در اینجا نه تنها به دلیل انگیزه های خودخواهانه بلکه به دلیل تأثیر اعمال خود بر دیگران محکوم می شوند.[01] منظور دانته این است که ما به عنوان موجودات مدنی، نه تنها در قبال اعمال خود، بلکه در قبال نتایج آنها نیز مسئولیم. افرادی که او معرفی می کند، همگی مردان و زنانی بودند که دارای اعتبار و/یا قدرت بودند، افرادی که در موقعیتی بودند که مستقیماً یا به عنوان مثال بر دیگران تأثیر بگذارند، و به هر طریقی همگی شکست خوردند. رنج، خشونت، هرج و مرج جهنم نتیجه ناتوانی آنها در عمل به مسئولیت های خود یا سوء استفاده آشکار آنها از آن مسئولیت هاست. خودخواهی، طمع به پول، قدرت یا لذت، اساس بی عدالتی است که در جهنم حاکم است، همانطور که صدقه اساس عدالتی است که در بهشت ​​عمل می کند.

Bonaventure و Aquinas چهار موضوع عشق یا گناه را نام می برند: خدا، خودمان، همسایگان و بدن ما. دانته پنجمی را اضافه می کند، جامعه ما. اینطور نیست که متکلمان به تأثیرات اعمال ما بر دیگران توجه نداشته باشند، بلکه در درجه اول به جنبه عمومی آن اعمال و پیامدهای آن برای جامعه به عنوان یک موجودیت توجه ندارند.[02] دانته، در مقابل، نشان می دهد که چگونه همه گناهان به بی نظمی اجتماعی کمک می کنند، نه تنها گناهان آشکارا مخرب خشونت، تقلب و خیانت، بلکه حتی آنهایی که شخصی ترین به نظر می رسند. شهوت، پرخوری، حرص و طمع دارای مضامین اجتماعی سیاسی است. حتی بدعت و خودکشی نیز در یک زمینه سیاسی ارائه می شود. Barratry (پیوند در داخل دولت) در بخش پایین تری نسبت به سیمونی (پیوند در کلیسا) قرار می گیرد، زیرا فساد در داخل دولت تأثیر بیشتری بر جامعه دارد. هر دو به عنوان جنبه های تقلب، یعنی به عنوان گناهان اجتماعی و نه مذهبی تلقی می شوند. چاپلوسی و ریا از دزدی و قتل (به جز قتلی که با خیانت انجام می شود) پایین تر است، نه به این دلیل که دانته آنها را به خودی خود گناهان بزرگ تری می داند، بلکه به این دلیل که تأثیرات آنها بر جامعه موذیانه تر و در نهایت زیانبارتر است. دانته نظر آکویناس در مورد دزدی و دزدی را برعکس می کند: برای آکویناس، دزدی که مخفیانه است، به بدی دزدی نیست که آشکار و خشن است و آسیب فیزیکی بیشتری به قربانی خود وارد می کند (ST, 2.2ae, q.66). رازداری همان چیزی است که دزدی را برای دانته بدتر می‌کند، زیرا راه را برای انواع بی‌عدالتی، مانند متهم کردن افراد بی‌گناه، باز می‌کند و ثبات اقتصادی را به شکلی بسیار جدی‌تر تهدید می‌کند. برای آکویناس، کفرگویی بدتر از قتل یا دزدی است، زیرا حمله مستقیم به خداست (ST, 1.2ae, q.73, a.3)، اما دانته کفر را در دایره هفتم قرار می دهد و دزدی را بسیار پایین تر از دایره هفتم قرار می دهد. بخش دایره هشتم.[03]

سخت ترین گناهان برای دانته آنهایی است که اعتمادی را که روابط اجتماعی و سیاسی بر آن استوار است انکار می کند – تقلب و خیانت. اگرچه خیانت بدترین از همه به دلیل رابطه خاص بین “مجرم” و قربانی است، تقلب چیزی است که توجه دانته را به خود جلب می کند. او سیزده کانتو (از 18 تا 30) را به آن اختصاص می دهد، بیش از یک سوم جهنم، و آن را به ده بخش مختلف تقسیم می کند. تقسیم گناهان غیرعادی نیست; رذایل سرمایه معمولاً بر حسب گناهانی که ایجاد می کنند مورد بحث قرار می گیرند.[04] اما دانته از دو جهت با دیگرانی که تمایز قائل می‌شوند متفاوت است: (1) پنج گناه اول را بدون هیچ گونه تقسیم‌بندی واقعی ارائه می‌کند، (2) او به سه گناه که معمولاً انشعابات دیگران هستند، حرکت می‌کند، خشونت، تقلب و خیانت. و آنها را تقسیم می کند، خشونت را به سه بخش (دوم با دو قسمت، سوم با سه بخش)، تقلب به ده (دهم با چهار قسمت)، و خیانت به چهار بخش. با معرفی همه این پیچیدگی ها، او به وضوح توجه خود را به این گناهان جلب می کند و ما را مجبور می کند که تأکید را از دیدگاه اخلاقی سنتی نسبت به حرص و طمع و غرور به عنوان بدترین شرارت به تمایزات اجتماعی-سیاسی تر خشونت، تقلب و خیانت تغییر دهیم. به نظر می رسد cantica بیشتر از کدهای قانونی استفاده می کند تا کتابچه راهنمای معاون. بسیاری از مجازات ها، به ویژه در دایره هشتم، بر اساس قوانین جزایی معاصر است. مفهوم جهنم دانته پر از گناهکارانی است که برای مخاطبان دانته به خوبی شناخته شده اند، ممکن است خود بازتابی از رویه معاصر نقاشی پرتره جنایتکاران خاص بر روی دیوارهای ساختمان های عمومی باشد. [05]

دانته بر پیام سیاسی جهنم به طرق دیگری نیز تأکید می کند. یکی شناسایی مکان های خاص با گناه است. من در بالا در فصل اول پیشنهاد کردم که فلورانس به عنوان گناهکار مرکزی در سراسر کانتیکا معرفی می شود، اما در قسمت های پایین جهنم، سایر شهرها یا مناطق ایتالیا در صحنه مشترک هستند. دو شهر کلاسیک، تبس و تروا نیز در جهنم به عنوان نمادهای خودویرانگری و غرور منعکس می شوند. رودخانه‌ها اغلب برای شناسایی شهرها و مناطق مورد استفاده قرار می‌گیرند که نشان‌دهنده گسترش فساد از مکانی به مکان دیگر است،[06] و دانته از واژه‌های گویش به‌ویژه در Malebolge برای نشان دادن حال و هوای مناطق مختلف استفاده می‌کند. شاید راه ظریف‌تر برای تأکید بر وابستگی متقابل مردان در جامعه این باشد که دانته اعضای یک خانواده را در بخش‌های مختلف جهنم قرار می‌دهد (و در قالب دیگری برای تضاد). در یک جامعه بدکار، به نظر می‌رسد که گناهکاران حتی خویشاوندان خود را نیز به گناه سوق می‌دهند: دانته در کانتو 22 می‌بیند که ضامن ناواری پسر یک فاسد است، این مفهوم به این معناست که هدر دادن خود یا کالاهایش به طور طبیعی منجر به سوء استفاده از دولت می‌شود، که این یک گسترش است. از خود میشل زانچه، یکی دیگر از قاتل ها، توسط دامادش کشته شد که در حلقه نهم به مهمانان خائن ظاهر می شود، گویی فریب هموطنان خود توسط براندازی دولت منجر به خیانت به پیوندهای نزدیک تر شده است. اسقف، روجیری، در میان خائنان، برادرزاده کاردینال اوتاویانو است که از او با بدعت گذاران یاد می شود، به این معنا که فقدان ایمان به ابدیت، خیانت به ایمان را به مردان دیگر تسهیل می کند.[07]

دانته از هر جهت تلاش می کند نشان دهد که ما نه تنها در قبال اعمال خود، بلکه در قبال تأثیراتی که بر دیگران می گذارند نیز مسئولیم. ما نه تنها برای نجات خود، بلکه برای خیر همنوعانمان مسئولیم. دانته در جهنم از رذایلی که ظاهراً شخصی و ساده به نظر می‌رسند (اگرچه پیچیدگی‌هایی در آنها آشکار می‌شود) به سمت ایرادات اجتماعی بیشتر و آشکارتر حرکت می‌کند. تعداد قربانیان از افراد مجرد گرفته تا گروه های بزرگ و حتی کل ملت ها بیشتر می شود. انگیزه ساده گناه با دستکاری پیچیده تر آن انگیزه در دیگران جایگزین می شود. ما جامعه فاسد را می‌بینیم که از عنصر اصلی آن – فرد خودسرزن – ساخته شده است و وقتی به مرکز می‌رسیم، متوجه می‌شویم که پایین‌ترین گناهکار با روح‌های حلقه‌های بالا تفاوت چندانی ندارد: داستان اوگولینو از بسیاری جهات بازتاب داستان فرانچسکا است. زیرا عشقی که شهوت بر آن چیره می شود، می تواند به همان اندازه که نفرت بر هدفش مخرب باشد. از نظر دانته، اخلاق فردی را نمی توان از مسئولیت اجتماعی جدا کرد، زیرا فرد شهروند است و برای اینکه فردی خوب باشد، باید شهروند خوبی باشد. بنابراین، ردیابی مجدد سفر اخلاقی زائر از طریق جهنم، برزخ و بهشت، به معنای دنبال کردن سفر شهروند از یک جامعه فاسد، از طریق گذار از خودخواهی به مسئولیت اجتماعی، به هدف او در جامعه ایده آل است. سطح اخلاقی تمثیل دانته نیز سطح سیاسی است، زیرا غیرممکن است که یک انسان اخلاقی بدون شهروند خوب بودن، و دشوار است که در یک جامعه بد یا یک شهروند خوب یا یک فرد اخلاقی بود. در جهنم، دانته زائر-شخصیت خود را گام به گام از طریق آگاهی از آنچه که یک جامعه فاسد و یک فرد فاسد را تشکیل می دهد هدایت می کند و نشان می دهد که چگونه حتی یک فرد اساساً خوب می تواند تحت تأثیر شر اطراف خود قرار گیرد. با تجزیه و تحلیل ساختار جهنم، بررسی هر منطقه به ترتیبی که زائر از آن عبور می کند، از آنجایی که هر گناه دارای پیامدهای سیاسی است، می توان دریافت که چگونه دانته فساد پنهانی را که جامعه را تضعیف می کند آشکار می کند و چگونه چهره های مورد احترام عمومی را از چهره های محترم بیرون می کشد. در پایان، مخاطبان دانته باید بفهمند که شر در یک جامعه و همچنین در یک فرد چیست و بتوانند نقشی را که ما در شر اطراف خود بازی می‌کنیم، ببینند.

اولین نکته ای که دانته در جهنم به آن اشاره می کند مسئولیت اجتماعی خودش است. زائر خارج از جامعه در جنگل شروع می‌کند،[08] به تنهایی، از تمام ارتباطات انسانی جدا شده است، زیرا دانته خود را در تبعید می‌بیند، به خاطر درد مرگ ممنوع شده، از خانواده‌اش، شهرش و هر کارکرد عمومی بریده می‌شود. انسان درونی به تنهایی توسط رذیله (سه حیوان) به ویژه طمع (گرگ) [09] تهدید می‌شود، زیرا انسان بیرونی با دشمنی فلورانس و پاپ در خطر است (به فصل اول مراجعه کنید). کمک به شکل مردی می آید که تمام ارتباطات عمومی و هدفی که دانته فاقد آن است را دارد. ویرژیل شاعری است، رومی که با شعر خود به عالی ترین شکل جامعه سیاسی یعنی امپراتوری خدمت کرد. او باید دانته را آماده کند تا مانند او، رومی و شاعر امپراتوری شود. او اولین شخصیت کمدی است که صحبت می کند و خود را بر اساس منطقه، شهر، دوره، حکومت و نقش می شناسد و شعر را ناگهان از تمثیلی اخلاقی به حوزه تاریخی واقعی می آورد. او یک لومبارد اهل مانتوا بود که در زمان امپراتوری که امپراتوری را شکل داد و گسترش داد، ژولیوس سزار، متولد شد؛ [10] او زیر نظر آگوستوس زندگی می کرد، کسی که صلحی را که در آن مسیح متولد می شد برقرار کرد، و او از «عادلان» سرود. آئنیاس که بذر آن امپراتوری را به ایتالیا آورد. ویرژیل خود را با خاستگاه و لحظات عالی امپراتوری پیوند می زند و تمام هویت های اجتماعی را که دانته تاکنون فاقد آن است ارائه می دهد: ملیت، شهروندی، عملکرد عمومی به عنوان شاعر. ویرژیل همچنین شخصیتی را پیشگویی می‌کند که گرگ را می‌کشد و آن را به جهنم باز می‌گرداند، بازسازی امپراتوری و اصلاح کلیسا (همانطور که دانته در نهایت می‌آموزد، فصل دوم را ببینید)، که شعر دانته نقش مهمی در آن ایفا می‌کند. ویرژیل به دانته راه را از طریق جهنم و برزخ نشان خواهد داد، اما نه به بهشت، نه به جامعه ایده آل، زیرا او شورشی در برابر قانون خدا بود. زبان شورشی غیرقانونی، ویرژیل را با دانته مرتبط می‌کند، دانته که از نظر تاریخی در چنین موقعیتی است که شعر را می‌نویسد، اگرچه زمانی که قرار است شعر اتفاق بیفتد، چنین نبود. اما دانته فقط علیه یک حکومت ناعادلانه انسان شورش می کند، ویرژیل علیه قانون خدا: «quello imperador che la su regna/perch’io fui ribellante a la sua legge,/non vuol che in sua citta per me si vegna». (1.12426: “امپراتوری که در آنجا سلطنت می کند به کسی اجازه نخواهد داد که از طریق من وارد شهر او شود، زیرا من در برابر شریعت او شورشی بودم”). ویرژیل اقتدار خدا و حکومت قانون را با استعاره ای برگرفته از بالاترین مقام سکولار به رسمیت می شناسد. این بیان از همان آغاز جهنم نشان می دهد که هر قدر هم که یک روح در جهنم جذاب باشد، در حال طغیان بر قانون خداست. ویرژیل سخنرانی خود را با امپراتوری روم بر روی زمین آغاز کرد. او آن را با امپراتوری در بهشت ​​به پایان می‌رساند، و ارتباطی بین این دو برقرار می‌کند که دانته از طریق شعر، توسط ارواح در بهشت ​​تقویت می‌شود. آخرین شعری که توسط روح های بهشتی تقویت شده است. آخرین کسی که این ارتباط را برقرار کرد، برنارد است، که در پایان سفر به شخصیت‌های اصلی «این عادل‌ترین و پارساترین امپراتوری» اشاره می‌کند (Pr. 32.117: «questo imperio giustissimo e pio») و در صفت‌های خود قهرمان را به یاد می‌آورد. از شعر ویرژیل

به این دلیل است که ویرژیل شاعر است و دانته شاعر است که بهشت ​​ویرژیل را برای هدایت دانته فرستاد. “parola ornata” او دانته را به حرکت در می آورد، همانطور که دانته باید مخاطبان خود را به حرکت درآورد. چیزی که دانته هنگام تردید نمی شناسد («من آئنیاس نیستم، من پولس نیستم»، جهنم 2.32)، این است که او به عنوان شاعر امپراتوری مسیحی، مأموریتی مشابه آئنیاس و پولس، به عنوان دولت و دولت دارد. کلیسا اشارات به سفر آنها نکات مهمی را مشخص می کند. آئنیاس در اولین کانتو به عنوان پسر آنکیس که از تروا آمده است توصیف شده است (1.74). در دوم، او پدر سیلویو، پسر آئنیاس از لاوینیا، اولین تروجان متولد ایتالیا از نژاد ایتالیایی است. خدا، “دشمن همه شر” (2.16) – خدا همیشه در جهنم دشمن است، زیرا امپراتور در جوامع فاسد روی زمین است – به آئنیاس سفر به جهان دیگر را به دلیل “تأثیر عالی” که از آن حاصل می شود اعطا می کند. به او. او توسط آسمان به عنوان پدر روم و امپراتوری آن انتخاب شد (2.20-21)، که به عنوان مقر پاپ، “مکان مقدسی که جانشین بزرگترین پطرس در آن نشسته است” (2.22-24) تأسیس شد. امپراتوری باید راه را برای کلیسا آماده می کرد. مدت‌ها پس از آئنیاس، پولس که از سوی آسمان نیز انتخاب شده بود، «vas d’elezione»، سفر خود را به جهان ماوراء انجام داد، اما مأموریت او روحانی بود. آنچه آئنیاس در جهنم آموخت علت پیروزی او و همچنین ردای پاپ بود (2.2627); آنچه پولس در بهشت ​​آموخت، از ایمانی که به رستگاری منتهی می شود پشتیبانی می کند (2.29-30). نهاد موقت کلیسا نه به پولس، بلکه به وارثان آئنیاس بستگی دارد، به همین دلیل است که دانته پانزده سطر را برای توصیف دلایل سفر انیاس و تنها سه خط برای سفر پولس در نظر می گیرد. این شاید تصادفی باشد، اما از آن نوعی که دانته را از صحت موضع خود مطمئن می کرد، اینکه در همان فصل اعمال رسولان، آینه ای وجود دارد که در آن تغییر دین پولس شرح داده شده است و در آن پولس به نام ” vas selectionis» (اعمال رسولان 9:15). این انیاس مردی است که هشت سال با فلج در بستر خوابیده است، اما پطرس او را معالجه می کند و می گوید: «اینیاس، خداوند عیسی مسیح تو را شفا می دهد. برخیز و بسترت را مرتب کن» (9:34). آیا دانته می تواند این را به این معنا که ایمان مسیحی امپراتوری را بازسازی کرد، درک نکرده باشد؟ ماموریت دانته، مانند ماموریت پولس، گسترش حقیقت، اصلاح و بازگرداندن هر دو امپراتوری و کلیسا خواهد بود.

اولین درسی که دانته در قبال این مأموریت پس از ورود به جهنم می آموزد، اهمیت تعهد، اولین قدم در کنش اجتماعی است. بیطرفان، مردان و فرشتگانی که هرگز جانبداری نکردند، هرگز تعهد عمومی ندادند.[11] شکست آنها viltade است (3.60)، پستی روحی مانند تردید دانته (2.45)، که فروتنی نیست، بلکه انکار موهبت های خداست، فقدان شجاعت برای پذیرش مسئولیت های خود. بی طرف ها به تنهایی برای خود زندگی می کردند و از انتخاب خیر یا شر خودداری می کردند و به همین دلیل از سوی بهشت ​​و جهنم، رحمت و عدالت مورد تحقیر قرار می گیرند (3.50) زیرا آنها هیچ کاری برای شایستگی انجام نداده اند. بریده از تمام قوانین شناخته شده انسانی و الهی، آنها مردانی هستند که کشوری ندارند. جهان آنها را فراموش کرده است (3.49)، بهشت ​​و جهنم آنها را نمی پذیرد. از نظر دانته عدم مشارکت در زندگی مدنی بدتر از شرکت در نقش اشتباه است. در میان آنها، دانته «کسی را که امتناع بزرگ کرد» را می شناسد (3.59-60: «colui/che fece per viltade il gran rifiuto»). اکثر مفسران اولیه این را سلستین پنجم می‌دانند که کناره‌گیری او پاپ را به Boniface Vllll، یکی از شرورهای اصلی کمدی واگذار کرد.[12] کاملاً ممکن است که دانته نامی از این شخصیت نبرده باشد، زیرا برای او همه کسانی که از انجام عمل خودداری می کنند، هویت خود را انکار می کنند. نکته فقط این نیست که شما در انجام آن کوتاهی می کنید، بلکه این است که با انکار مسئولیت راه را برای چه کاری باز می کنید.

یک گروه از ارواح در جهنم هستند که عمل خوب را انتخاب کردند، ساکنان لیمبو، اما آنها نیز در یک مورد مهم شکست خوردند. آنها وجود خدا را تصدیق نکردند و از این رو عملشان در جهت هدف او نبود. زندگی اخلاقی به تنهایی کافی نیست، باید در خدمت ایجاد جامعه کامل بر اساس تدبیر الهی باشد. از هر نظر، سه گروه از مشرکان با فضیلت که دانته با هم می بیند جامعه تقریباً ایده آلی را تشکیل می دهند: شاعرانی که بالاترین ارزش ها را به دیگران آموختند و دانته را به عنوان یکی از آنها می پذیرند. ارواح بزرگی که خود را فدای کشور یا اصل کردند. و فیلسوفانی که به دنبال حقیقت بودند. آخرین آنها شامل نویسندگان، دانشمندان و مفسران اخلاقی و کلامی است. آنها با هم تمام جنبه‌های دانش بشری را نشان می‌دهند، اما این برای نجات آنها یا توانایی آنها برای موفقیت کافی نیست. در خورشید، دانته، در کنار هم، فیلسوفانی را خواهد دید که دیدگاه‌های مخالفی داشتند و اکنون شکل کمال، دایره را تکمیل می‌کنند، زیرا همه آنها انگیزه ایمان بودند. جامعه لیمبو صلح آمیز است، تنها جامعه هماهنگ در جهنم، اما فاقد شادی است زیرا فاقد عمیق ترین انگیزه برای جامعه خوب، نجات شهروندانش است. از چهار نقشی که دانته در زندگی مدنی به رسمیت می شناسد (نگاه کنید به Pr. 8.12426)، صنعتگران (و روشنفکران)، قانونگذاران (و دولتمردان)، جنگجویان و کشیشان، لیمبو فاقد کشیش است.

فراتر از برزخ، دانته روح هایی را می بیند که هیچ مسئولیتی در خارج از خود احساس نمی کنند. سه بخش بعدی جهنم به انواع مختلف اعمال خودخواهانه اختصاص دارد: شهوت، پرخوری، طمع. اما دانته روشن می کند که خود تنها قربانی نیست. دایره شهوت پر شده است از شخصیت هایی با مسئولیت اجتماعی بزرگ، ملکه ها و شاهزادگانی که افراط در اشتیاق خود را به وظیفه در قبال مردم خود ترجیح دادند. مفسران اولیه، به ویژه بنونوتو دا ایمولا، که اعمال بزرگ آنها را به عنوان حاکم و همچنین شرارت هایشان را شرح می دهد، توجه زیادی به ملکه ها می شود (1.194 به بعد). سمیرامیس قوانین را می پیچد تا گناه خود را بپوشاند: “libito fe licito in sua legge” (5.56: “او لیبیدوی خود را در قانونش قانونی کرد”)، گویی با تغییر یک کلمه می تواند اخلاق را از بین ببرد، نگرشی که به ویژه در یک نگهبان قانون آزاردهنده است. سه ملکه بعدی نه تنها خودپسند بودند، بلکه به هر نحوی مانعی برای امپراتوری روم بودند: دیدو، که خود را به خاطر عشق کشت، سرزمین و مردم خود را بدون محافظت رها کرد، همچنین آئنیاس را موقتاً از تأسیس سلسله خود در ایتالیا باز داشت. کلئوپاترا، که خودکشی هم بود، با سزار و مارک آنتونی روابطی داشت که روند امپراتوری را در زمان او پیچیده کرد. و رابطه هلن با پاریس باعث نابودی تروا، روم قدیم شد. تنها مردانی که نامشان آشیل، پاریس و تریستان هستند، همگی شاهزاده‌ها هستند: آشیل به طرز شرم‌آوری در جنگ بر سر عشق مرد، پاریس و تریستان هر دو همسران پادشاهان، یکی از میزبانش، دیگری عمویش را دزدیدند، و امور آنها به دردسر جدی منجر شد. برای کشورهایشان خشونتی که چنین عشقی ایجاد می‌کند، و تأثیرات خودپسندی را فراتر از بازیگران بی‌واسطه گسترش می‌دهد، بخشی از مسئولیتی است که آنها اکنون باید در قبال گناه خود متحمل شوند، گناهی که در زندگی در انجام تعهدات تعیین‌شده‌شان به عنوان رهبران مردمشان اختلال ایجاد کرد.[13] ]

مرحله بعدی اغراق نفس، ارضای بدن بدون حتی بهانه انگیزه نجیب تر است، صرفاً برای تغذیه آن مانند حیوان. شکم خوری به قدری کاملاً بر حواس فیزیکی متمرکز است که برای فرد پرخور عملاً غیرممکن می شود که از خود، حتی با کلمات، به دیگران ببخشد. این خود خواری منجر به جذب خود می شود که لزوماً در مبادلات اجتماعی اختلال ایجاد می کند. پرخورها قدرت عمل کردن یا برقراری ارتباط با دیگران را از دست می دهند. دانته دریافت چیزی از آنها را بسیار دشوار می بیند. او باید به اصرار ادامه دهد: «به من بگو، به من بگو»: «ما دیمی چی تو سی»، 6.46، «ما دیمی، سه تو سای»، 6.60، «e dimmi la cagione»، 6.62، «دیمی اوو سونو،» 6.82 ، “ancor vo’ che mi’nsegni/e che di piu parlar mi facci dono” (6.7778: “هنوز از شما می خواهم که به من آموزش دهید و به من هدیه ای از سخنرانی بیشتر بدهید”). اما همیشه روح قبل از اینکه دانته راضی شود متوقف می شود: «e piu non fe parola»، 6.57، «qui puose fine»، 6.76; و سرانجام روح “piu non ti dico e piu non ti rispondo” را اعلام می کند (6.90: “دیگر به شما نمی گویم و دیگر به شما پاسخ نمی دهم”) و با دیگران عقب می نشیند.

برای یک شهر و برای یک مرد، تغذیه بیش از حد خود ویرانگر است. ثروت و قدرت بیشتر از توانش، ابتدا فرآیندهای طبیعی آن را مختل می کند و سپس آن را از بین می برد. فلورانس که موضوع گفتگوی دانته با پرخور است و روح برای اولین بار خود را شناسایی می کند، از پرخوری سیاسی رنج می برد که هم حرص و هم حسادت است: «la tua citta, ch’e piena/d’invidia si che gia. trabocca il sacco” (6.49-50: “شهر شما، که آنقدر پر از حسادت است که گونی اش سرریز می شود”)، تصویری که در برزخ، 20.7375، جایی که بند فلورانس، احتمالاً بیش از حد پر شده، توسط نیزه چارلز می ترکد. 14] حتی بهترین مردان آن نیز ناقص هستند: تمام فلورانسی‌هایی که دانته در مورد «آن‌هایی که بسیار شایسته بودند» می‌پرسد، در جهنم پایین‌تر هستند، و تنها دو مرد عادل در شهر باقی مانده‌اند، کنایه از Gen. 18:23 ff. جایی که ابراهیم سعی می کند سدوم را بر اساس مردان عادل در آن نجات دهد و حتی ده نفر را پیدا نمی کند.[15] همانطور که در حزک. 14:14، گناهان جهان به حدی است که حتی بهترین مردان، نوح، دانیال و ایوب، فقط توانستند خود را نجات دهند. مفهوم این است که اندکی فضیلت می تواند جلوی فساد جامعه را بگیرد، اما فساد فلورانس آنقدر زیاد است که مردان خوب آن نمی توانند آن را نجات دهند.

حرص و طمع و شکم خوری جنبه هایی از انگیزه یکسان هستند، جمع آوری مواد بیشتر از آنچه که بتوان استفاده کرد. مانند غذا، ثروت مادی نیز از سوی خداوند برای تامین نیازهای انسان در نظر گرفته شده است، اما سوء استفاده از ثروت به طور بالقوه برای همنوعان مضر است. آنچه بخیل احتکار می کند نمی تواند نیازهای دیگران را برآورده کند. فورچون، که دانته زائر آن را هیولایی می‌بیند که کالاهای دنیا را در «پنجه‌های» خود نگه می‌دارد (7.69)، در واقع وزیر خداست که برای نظارت بر انتقال کالاها و قدرت دنیوی از یک قوم به مردم دیگر نیز مقرر شده است. از یک خانواده به خانواده دیگر (7.73 ff.). به عبارت دیگر، توزیع مال و قدرت دنیوی برای انسان تصادفی به نظر می رسد، زیرا او نمی تواند آن را درک کند و به اشتباه بخت را سرزنش می کند (7.9193)، اما از تدبیر الهی پیروی می کند، در حالی که عمل بخیل و اسراف بر روی زمین و در جهنم در آنها انجام می شود. نیم دایره های پیوسته، منظم به نظر می رسد، اما واقعاً بیهوده یا بدتر است، زیرا در تضاد با مشیت است.[16] بنابراین طمع، در سطح شخصی یا عمومی، برای دانته یک گناه اجتماعی جدی است، زیرا در عملکرد صحیح حکومت و مشیت دخالت می کند. تصادفی نیست که گروهی که دانته در این بخش بر روی آنها تمرکز می کند، از روی تنسورهایشان شناسایی می شوند. آنها همگی اهل کلیسا هستند که کارشان بخشش، نه تصاحب، و آموزش بیهودگی کالاهای زمینی به دیگران بود.[17] آنها در خواسته های خود چیزهای این زمین را جایگزین بهشت ​​کردند، گناهی به ویژه در یک روحانی که قرار است کالاهای موقت را رد کند، اما یک گناه معمولی است، همانطور که بنونوتو اشاره می کند (1.255-56) و همانطور که دانته در سرتاسر کمدی تاکید می کند. .

دانته یک پیشرفت منطقی در انگیزه‌های گناه‌آلود را دنبال می‌کند، از افراط در امیال فیزیکی طبیعی برای رابطه جنسی و غذا تا افراط در تمایلات برای کالاهای کمتر طبیعی، اما همچنان ضروری، مانند ثروت، که برای وجود اجتماعی ضروری است. هر چه گناهان بیشتر معطوف به نفس باشد، فرد را با دیگران خصمانه تر می کند. پرخور فقط غیر ارتباطی است، بخیل پرخاشگر است. خشمی که در دایره طمع در فریادهای متهم کننده ارواح، اما بدون شیء مشخص، شروع به ظهور می کند، در سه دایره بعدی علیه اشیاء بسیار خاص، افراد دیگر، خود و خدا فوران می کند. مانند جریانی که در زیر زمین جوشیده است اما به سمت استیکس می ریزد فوران می کند (7.100-08). همانطور که بعداً می آموزیم، همه رودخانه های جهنم به هم متصل هستند، همانطور که تمایلات به گناه به هم متصل هستند، Styx نیز باید از آکرون در زیر زمین جاری شود. به عبارت دیگر، غضب در تمام گناهان خود خواری نهفته است، اما پس از طمع ظاهر می شود و در موجودی دیگر موضوع خود را می یابد. در دایره های بالا، گناهان و گناهکاران در خود پیچیده اند. از خشم به پایین، تعامل بسیار بیشتری بین روح ها و بین آنها و دانته وجود دارد. فیلیپو آرجنتی، که دشمن سیاسی دانته، سیاه پوست و یکی از اعضای خانواده ای بود که کالاهای مصادره شده دانته را پس از تبعید او دریافت کردند، با نزدیک شدن به شهر به دانته حمله می کند و واکنش شدید زائر را با تایید ویرژیل برانگیخت.[18] آنچه دانته نشان می‌دهد، برخلاف خصومت بی‌دلیل روح، خشم عادلانه است، میان افراط‌های خشم و تنبلی، که هر دو از نظر اجتماعی مضر هستند: خشم وحشیانه به هر سمتی می‌آید، تنبلی عمل را رد می‌کند و به درون می‌چرخد، در حالی که درست است. خشم، هنگامی که با عقل هدایت شود (ویرجیل)، امر خیر را در برابر دشمنانش حمایت می کند.[19] خشم فیلیپو تهدیدی برای جامعه اوست. دانته برای عملکرد صحیح آن ضروری است. دانته آگاهانه خود را با عدل الهی و در برابر روح مهاجم همسو می‌کند و همانطور که قبلاً نکرده بود، آشکار می‌سازد که در جهنم بیگانه است.

این تغییر در نگرش دانته منادی تغییر در کل ارائه است. صحنه دراماتیک است، با بازیگران بسیار بزرگتر از شخصیت های فعال که تاکنون دیده شده است، و فضا بسیار آشکارا مدنی است. همانطور که بنونوتو (1.275-76) اشاره می‌کند، با مبادله سیگنال‌ها بین برج‌ها، که نشان‌دهنده یک موقعیت خصمانه، نزدیک شدن به یک بیگانه، شاید یک دشمن است، ما از ورود به سازمانی ساختارمندتر و پیچیده‌تر از آنچه دانته با آن روبرو شده است آگاه هستیم. قبل از آن، در واقع یک شهر در محافل قبلی، نگهبانانی بودند که به حضور او اعتراض بی‌اثری داشتند. اکنون ارتباط پیچیده ای بین موجوداتی که او نمی تواند ببیند وجود دارد. او در آستانه ورود به شهر درونی جهنم، شهر دیس، «ثروت» است که در آن طمع غالب است، با جاذبه‌اش – شهروندان جدی جهنمی – «لشکر» شیاطین آن، و مساجد آن، شهری از کافرانی که شهروندانشان برای فریب دادن و استثمار یکدیگر کار می کنند. دانته و ویرژیل به عنوان بیگانگان متخاصم وارد این شهر می‌شوند، اگرچه ویرژیل خود ساکن جهنم است، هموطن خود از منطقه‌ای دیگر. برای دانته، این تجربه تجربه‌ای است که او در زندگی خود زندگی کرده است، یک بیگانه در همه جا به جز در فلورانس، جایی که او یک قانون شکن ناخواسته بود. اگر شیاطینی که از دروازه‌های شهر محافظت می‌کنند، همانطور که در فصل دوم پیشنهاد شد، نماینده کلیساهای فاسد هستند، واضح است که چرا دانته آنها را دشمنان خطرناکی می‌داند. در هر صورت، فرشتگان سقوط کرده شورشی هستند که سعی می کنند شهر را به روی نمایندگان امپراتور واقعی خدا ببندند، همانطور که فلورانس با حمایت کلیسا دروازه های خود را به روی هنری و دانته بست. شاید دانته همان پیام آور الهی باشد که با سلاحی به ظاهر کوچک، شعرش مانند عصای فرشته، آنها را دوباره باز کند. عمل فرشتگان سقوط کرده البته بیهوده است. آنها نمی توانند این دروازه را بر خلاف اراده الهی ببندند. تمام شورش آنها فقط از دست دادن بهشت ​​را برای آنها به ارمغان آورد، نه حتی کنترل قلمرو خود را، که مانند شهرهای ایتالیایی که امپراتور را به چالش می کشند، مملو از هرج و مرج و خشونت خود ویرانگر است. فرشته ای که کمک الهی می کند از شیاطین می پرسد که چرا به خود زحمت می دهند در برابر اراده ای که خنثی شدنی نیست مقاومت کنند، عملی که فقط می تواند دردهای آنها را افزایش دهد، 9.94-96. این سؤال مهمی برای دانته و خواننده است که قبل از ورود به دایره‌های پایینی که گناهان تأیید آگاهانه و مستمر شر و رد خدا هستند، فکر کنند، اما همچنین یادآوری است به فلورانس که هر چند در خنثی کردن آن موفق باشد. امپراتور به طور موقت، اراده الهی باید در نهایت مانند جهنم بر روی زمین غالب شود.[20]

شهر دیس هسته اصلی جامعه فاسد است. در درون آن، دانته بر چهار دسته بزرگ گناه تمرکز می کند، آن دسته از گناهان که از نظر اجتماعی مخرب ترین هستند: (1) بدعت، حقیقت محدود یا تحریف شده، که مانع پذیرش حقیقت بزرگتر می شود و روح را می کشد، معادل جناح گرایی در سیاست است. ، نگاه تنگ نظرانه ای که بدنه جامعه را از بین می برد; (2) خشونت، زیر پا گذاشتن اساسی ترین قوانین طبیعی که بر انسان در روابطشان با دیگران، با خود و با خدا حاکم است. (3) تقلب، فریب عمدی دیگران به منظور بهره برداری از آنها. و (4) خیانت، فریب عمدی و مضر کسانی که نوع خاصی از وفاداری به آنها مدیون است.

بدعت برای مخاطبان دانته ارتباط تنگاتنگی با سیاست داشت: فردریک دوم بدعت گذاران را به عنوان خائن به دولت محکوم و اعدام کرده بود. یک بازپرس در فلورانس، در سال 1283، فاریناتا و همسرش را به دلیل نفرت شدیدی که از نقش فاریناتا در شکست مونتاپرتی الهام گرفته بود، پس از مرگ به عنوان بدعت گذار محکوم کرد. و پاپ جان بیست و دوم محاکمه هایی را برای بدعت گذاری علیه دشمنان سیاسی خود، مانند ماتئو و گالیاتزو ویسکونتی، کان گرانده، و فدریکو دا مونتفلترو به راه انداخت.[21] دانته در جهنم از اتهام بدعت نه به عنوان یک سلاح سیاسی، بلکه به عنوان نمادی از جناح گرایی سیاسی استفاده می کند. ارواحی که او بر آنها تمرکز می کند اپیکوریان هستند، فرقه ای که بدن را به سخره می گیرد و جاودانگی روح را انکار می کند؛[22] این ارواح از نظر سیاسی واقعیت بزرگتر امپراتوری یا حتی شهر را انکار می کنند تا کوچکترین بخش، حزب خود را به سخره بگیرند. هر فرقه بدعت‌گذار محله خاص خود را در جهنم دانته دارد که بر تنگ نظری و جناح‌گرایی، امتناع از دیدن فراتر از وسواس خود، چه در دین و چه در سیاست، تأکید می‌کند، و بدعت‌گذاران نه تنها در خود، بلکه در پیروان خود نیز محکوم می‌شوند. آنها مسئول هستند. آنها همراه با کسانی که گمراه کرده اند دفن می شوند، نکته ای که دو بار با دقت به آن اشاره شده است (9.128 و 10.14) و با کلمه ای که برای اولین بار آنها را مشخص می کند، eresiarche (9.127)، به معنای رهبران فرقه ها یا گروه های بدعت گذار، تأکید شده است.

این فرضیه وجود دارد که دانته خودش در برابر این نوع جناح‌گرایی آسیب‌پذیر است، هم از نظر ترسی که وقتی فاریناتا او را مورد خطاب قرار می‌دهد و هم در اتهام ضمنی در کلمات فاریناتا، «La tua loquela…» (10.25)، که بازتاب کلمات گفته شده است. به پطرس قبل از اینکه ارتباط خود را با مسیح انکار کند (متی 26:73). در واقع، دانته در پاسخ به حمله فاریناتا مجبور به انکار وفاداری واقعی خود به طرف امپراتوری خواهد شد. فاریناتا احساس وفاداری عمیقی به فلورانس دارد، «quella nobil patria»، چنان قوی است که اظهار تأسف نادری (برای جهنم) را برمی‌انگیزد: «شاید من بیش از حد دشمن بودم» (10.27: «a la qual forse ful troppo molesto “)، اشاره ای به نقش او در نبرد مونتاپرتی، جایی که جیبلین های تبعیدی فلورانسی با سیه نا علیه فلورانس جنگیدند. این عشق به فلورانس تا زمانی که او زنده بود به اندازه‌ای قوی بود که او را مجبور به مخالفت با نابودی فلورانس کند، (10.91-93: “fu’io solo… colui che la difesi a viso aperto”)، اما اینطور نیست. آنقدر قوی است که بتواند بر وفاداری خود به مهمانی غلبه کند، و این او را به تبادل نظر با دانته، هموطنش سوق می دهد که برای هر دوی آنها دردناک است. بنونوتو اظهار می کند که فلورانسی ها بدتر از هر مردم دیگری در ایتالیا پارتیزان هستند (1.346: “Florentini sunt magis partifices quam alius populus Italiae”). از قضا، حمله فاریناتا به خانواده دانته، دانته را وادار می کند تا با گوئلف ها به عنوان یک حزب، که در زمان فاریناتا مهمانی کلیسا بود، همذات پنداری کند، اگرچه دانته در واقع یک گوئل سفید است و بنابراین، مانند فاریناتا، از حزب امپراتوری است. همانطور که در اکثر اختلافات جناحی، آنها بی هدف به یکدیگر صدمه می زنند: دانته به فریناتا می گوید که گیبلین ها هرگز به فلورانس بازنگشتند، و فاریناتا با پیشگویی تبعید دانته مقابله می کند. و هر دو در شوق حمله به یکدیگر، احساس هموطن فلورانسی خود را نادیده می گیرند. همسایه فاریناتا در مقبره بعدی، کاوالکانتی، نه تنها به دلیل گناهی که آنها در آن سهیم هستند و شهر زادگاهشان، بلکه با ازدواج فرزندانشان نیز ارتباط نزدیکی با او دارد، اتحادیه ای که برای پایان دادن به دشمنی بین دو جناح ترتیب داده شده است. با این حال هر کدام چنان در وسواس خاص خود غرق شده است که کاملاً در برابر وسواس دیگری نفوذ ناپذیر است. و دانته، سومین فلورانسی، با عشق به فلورانس و آرمان امپراتوری، به فاریناتا، به عنوان پدر دوست صمیمی و شاعر همکار دانته، گیدو، [23] به قدری درگیر دغدغه های خود است که از عهده آن برمی آید. برای زخمی کردن هر دوی آنها، یکی با تمسخر سیاسی، دیگری با اظهار نظر در مورد پسرش.[24] او آنها را به دو وفاداری می زند، به مهمانی و خانواده، که بیشتر می تواند مانع وفاداری بالاتر به کشور شود. کاوالکانتی، عضوی از یک خانواده تجاری مهم، همچنین ممکن است نماینده طبقه ای باشد که منافع مالی خود را بر نیازهای شهر یا کشور ترجیح می دهد، یکی دیگر از جنبه های جناح گرایی که در دنیای دانته کاملاً رایج است (به پایین، فصل ششم مراجعه کنید).

دانته مسئولیت کلیسا و امپراتوری را برای نجات بشر از تأثیرات جناح‌گرایی با ذکر تنها دو نفر دیگر در میان بیش از هزار روحی که در کنار فاریناتا و کاوالکانتی هستند پیشنهاد می‌کند: امپراتور فردریک 11 و «کاردینال». هر دو رهبران برجسته ای بودند، مردانی با مسئولیت اجتماعی بزرگ در قبال دیگران و مسئولیت معنوی در قبال خدا، که جانشین آن بودند، اما هر دو وجود خدا یا ابدیت را انکار کردند و به دنبال جاه طلبی های شخصی خود به ضرر تعهدات بزرگتر خود بودند. کاردینال، اوتاویانو، مشهور است که گفته است: “روح من، اگر وجود داشته باشد، من برای گیلبلین ها باخته ام”. ظاهراً امپراطور هم چنین اظهار نظری کرده است: “اگر یک پایم در بهشت ​​بود، آن را پس می گرفتم تا از ویتربو انتقام بگیرم.” از روح پس از مرگ، و او بدعت گذاران را به عنوان تهدیدی برای قدرت امپراتوری مورد آزار و اذیت قرار داد، بنابراین عدالت شاعرانه خاصی در مورد مکان او در جهنم وجود دارد. [26] تنها بدعت گذار دیگری که دانته به آن اشاره می کند پاپی است که مقبره او را در بخش دیگری از بدعت می بیند. پاپ آناستاسیوس است که تصور می شد به ماهیت الهی مسیح اعتقادی نداشته باشد. در واقع، سنت قرون وسطایی پاپ را با امپراتوری به همین نام که در واقع بدعت گذار بود اشتباه می گرفت، اما برای دیدگاه دانته مهم است که بین امپراتور فردریک و پاپ تعادل برقرار کند.[27] به اندازه کافی بد است که امپراطور، نایب اللّه، خدا را طرد کند، اما وقتی که بالاترین مقام نگهبان ایمان به جای محافظت از دیگران از آن، به بدعت افتادن، تکان دهنده است.

دانته توجه ما را بر ماهیت خاص گناهان دیگر درون دیس با شکستن الگوی روایی خود قبل از خروج از دایره بدعت متمرکز می کند و بخش بهتری از یک کانتو (11) را به بحث در مورد گناهان سه حلقه آخر جهنم اختصاص می دهد. . پیترو می‌گوید که این کانتو از جهاتی شبیه براقیت کل کانتیکا است: «hoc capitulum. .. quodammodo est glosa totius hujus libri Inferni» (136). این یک مکث غیرمعمول در شعر است، تنها کانتوی صرفا آموزشی و غیر نمایشی در جهنم. تا حدی به این دلیل ساخته شده است که گناهان کوچک با تقسیم بندی ها پیچیده می شوند و دانته زائر نیز مانند خواننده باید آماده باشد تا آنها را به درستی درک کند. بلکه به این دلیل که دانته نویسنده در شرف گسستن از ارائه سنتی گناه است و توجه او را به آن جلب می کند. گناهانی که او در خارج از دیوارهای دیس ارائه کرد از جمله رذیلت های سرمایه ای استاندارد است: شهوت، پرخوری، طمع، خشم، که در جهنم دانته دارای رنگ و بوی سیاسی نیز هستند. بدعت که در درون است، بیشتر به عنوان یک مشکل سیاسی تلقی می شود تا یک مشکل کلامی. گناهان باقی مانده، با برخی ارجاع به مقولات ارسطویی، اساساً به عنوان گناه علیه جامعه، گناهان علیه دیگران در یک زمینه اجتماعی ارائه می شوند: خشونت، تقلب، خیانت. پیترو در مقابل خشونت بیان می کند که اگر انسان حیوان منفرد بود، حکم دوگانه عقل و شریعت الهی کفایت می کرد، اما از آنجایی که او حیوانی سیاسی و اجتماعی است، همانطور که ارسطو در کتاب سیاست می گوید، باید مرتبه سومی وجود داشته باشد. که مردان به مردان دیگر سفارش می شوند، از این رو خشونت به سه بخش تقسیم می شود (140).

تمایز ارسطویی عمدتاً برای تقسیم گناهان پایین‌تر بدخواهی از گناهان بی‌اختیاری، که خارج از شهر دیس هستند، عمل می‌کند. این که آیا منظور سوم، «حیوانداری دیوانه» با دایره ای خاص، خشونت یا خیانت برابر است یا خیر، بسیار بحث شده است. ارسطو آن را با فضیلت مافوق بشری که فقط در فطرت های قهرمانانه و الهی یافت می شود مخالفت کرد و می گوید در بین انسان ها به ندرت یافت می شود. آکویناس در تفسیر اخلاق نیز همین نکته را بیان می کند (7.1.1.2961.303); او خاطرنشان می‌کند که انسان‌ها می‌توانند از سه طریق حیوانی باشند، مانند بربرهایی که بدون قوانین عقلانی عمل می‌کنند، مانند کسانی که فاقد توانایی‌های انسانی خاصی هستند، یا با افزایش زیاد بدخواهی، که نادر است. او می‌گوید کینه توزی حیوانی بدتر از بدخواهی یا بی‌اختیاری انسان است، اگر انسان‌ها مانند حیوانات شوند. انسان‌ها می‌توانند فراتر از محدودیت‌های زندگی انسانی در پذیرش خواسته‌های جانوران پیشرفت کنند. مفسران مدرن در کمدی یکی از دو موضع را در مورد حیوان گرایی می گیرند: یا آن را با یک بخش یکی می دانند یا آن را بخشی از گناهان دیگر می دانند.[28] اولین مفسران دانته هیچ تلاشی برای تثبیت حیوانات در یک دایره نکردند: پیترو به نادر بودن آن اشاره می کند و به طور خاص می گوید که دانته مکانی را برای آن متمایز نمی کند، مگر اینکه مینوتور باشد (138). او و بنونوتو هر دو آن را به عنوان چیزی که فراتر از محدودیت های انسانی است تعریف می کنند (Pietro, 139, Benvenuto, 1.374). Benvenuto همچنین اشاره می کند که چقدر در بین مردان نادر است. او آن را با دیوانگانی مرتبط می‌کند که رحم زنان باردار را برای خوردن جنین‌ها می‌شکنند و بربرهایی که گوشت انسان می‌خورند و بدون قاعده در فضای باز زندگی می‌کنند (ر.ک. Ottimo, 1.207). به طور خلاصه، حیوانی بودن را با نبود تمدن یکی می دانند; از آنجایی که طبیعت مردان تشکیل یک جامعه سیاسی است، اگر این کار را نکنند، حیوانی بیش نیستند. از آنجایی که آنها انگیزه های پایین تر خود را بدون کنترل عقل انجام می دهند، حیوانی و ضد اجتماعی هستند. اما تنها حیوان «خالص» در جهنم را می‌توان در ساکنان مافوق بشر، شیطان و غول‌ها دید، که بیشتر از انسان شروع کردند و به چیزی بسیار پایین‌تر تقلیل یافتند.

آنچه در کانتو 11 بسیار مهم است، بحث سه گناه کوچکتر و زیرشاخه های مختلف آنهاست که بر ماهیت اجتماعی گناهان، به ویژه در تمرکز بر قربانی تأکید می کند. در خشونت و خیانت، تقسیم بندی ها بر اساس ماهیت قربانی یا نسبت او با گناهکار صورت می گیرد. در کلاهبرداری، گناهکار قربانی خود را دستکاری می کند تا او را درگیر گناه کند که به نوبه خود قربانیان دیگری، اغلب متعدد، دارد. خباثت، آسیب عمدی به دیگران چه با زور و چه با تقلب (11.22-24)، جوهره همه این گناهان است. اما تقلب، از نظر دانته، بدتر از زور است، زیرا یک شر خاص برای انسان است (11.25: «frode e de l’uom proprio male»). حیوانات نمی توانند آن را تصور کنند، زیرا آنها با عمل غریزی ارتباط برقرار می کنند. فرشتگان نمی توانند آن را تمرین کنند، زیرا آنها با شهود مستقیم ارتباط برقرار می کنند. فقط مردان می توانند یکدیگر را فریب دهند. کلاهبرداری یک گناه اساسی اجتماعی است زیرا با پیوند طبیعی عشق بازی می کند که باید همه افراد را با همنوعان خود متحد کند. می توان آن را بی رویه در مورد هر قربانی در دسترس یا، و بدتر از آن، در مورد کسانی که به آنها اعتماد خاص دارد، انجام داد، و سپس این خیانت است، بدترین گناه. اما در هر صورت، آثار این عمل بازتاب گسترده ای دارد. سه گناه مورد بحث در این کانتو که پایین ترین دایره های جهنم را پر می کند و به طور کامل دو سوم کانتیکا را در بر می گیرد، مضرترین گناهان برای جامعه هستند و دانته با قرار دادن آنها برای خدا ناخوشایندترین گناهان را برای خدا اعلام می کند. دستوری که او برای زندگی انسان روی زمین وضع کرد.

هر سه گناه شامل انحراف فرآیند استدلال، تصمیم آگاهانه برای آسیب رساندن به دیگران به منظور ارضای خواسته های شخصی است. به همین دلیل است که دانته برای عبور از دایره‌های پایین‌تر باید آگاهانه خود را به قدرت هیولایی که نماد آن است تسلیم کند: در خشونت، از رودخانه خون بر پشت قنطورس سوار می‌شود؛[29] در فریبکاری، او پرواز می‌کند. گریونه برگشت. در خیانت، او توسط غول Antaeus بلند و پایین می آید. خشونت ترکیبی است از “طمع کور” و “خشم دیوانه” (12.49)، خشم نسبت به مردم، طمع نسبت به دارایی های آنها. دایره خشونت با توجه به هدف عمل خشونت آمیز به سه بخش تقسیم می شود – دیگران، خود یا خدا. بیشتر در آن بخش ها به شخص قربانی یا کالاهای او، به ترتیب موارد خشم و طمع تقسیم می شود. همانطور که از درس ویرجیل در مورد فورچون می دانیم دارایی ها نقش خود را در نظم الهی و همچنین در ساختار سیاسی ایفا می کنند، جایی که احساس مالکیت لازم برای ثبات اجتماعی است. بنابراین خشونت علیه دیگران شامل استبداد می شود که هم شامل افراد و هم کالاها، قتل و حمله یا سرقت، اخاذی و غارت می شود. خشونت علیه خود، خودکشی یا هدر دادن کالا است. خشونت علیه خدا یا مستقیماً در کفرگویی است یا غیرمستقیم علیه خلقت او از طریق لواط یا ربا، یکی انحراف عمل جنسی، که مانع از سیر مشیتی تولید مثل می‌شود، و دیگری سوء استفاده از عملکرد مناسب پول، که مخل توزیع مشروطانه ثروت.[30]

کسانی که علیه دیگران مرتکب خشونت می شوند بر اساس ماهیت و دامنه اعمال خود گروه بندی می شوند و کم و بیش غرق در خون می مانند. عمیق ترین، گناهکارترین، ستمگرانی هستند که خشونت آنها را تمام مردم احساس کردند. آنها عملکرد فرماندار را به عنوان جانشین خدا که مقدر بود نظم در جامعه را حفظ کند، منحرف کردند و به جای آن هرج و مرج ایجاد کردند. همانطور که Ottimo اظهار می کند، ظالمان با قرار دادن منافع خود بر منفعت عمومی، رژیم سیاسی را ویران می کنند (1.213؛ رجوع کنید به Jacopo، 1.234: “قصد ظالم کاملاً و صرفاً به نفع خود است، که با انحراف خود برای دیگران بد است. ”). در میان ظالمان چند نفری هستند که به عنوان بلاهای مردم یا زمان خود شناخته می شدند، یادآوری برای مخاطبان دانته که گناهان خود رنج آنها را به همراه دارد: آتیلا، «che fu flagello in terra» (12.134). ازلینو دا رومانو، داماد فردریک دوم و یک ظالم ظالم، به گفته ویلانی، که شهرها را ویران کرد، شهروندان را کور کرد، اموال آنها را مصادره کرد، کشت و شکنجه کرد، خلاصه “یک بلای بزرگ در زمان خود بود. . . برای مجازات گناه ناسپاسی خود» (6.73: «fue uno grande flagello al suo tempo nella Marca Trivigiana e in Lombardia per punire il peccato della loro inratitudine»).[31] خواهر خود عزلینو، کونیزا، او را «آتش‌فروشی می‌داند که حمله بزرگی به حومه شهر انجام داد» (Pr 9.29-30: «facella/che fece a la contrada un grande assalto») گروه بعدی، در خون تا گلو، قاتلانی هستند که تنها به یکی از آنها اشاره شده است که عمل آنها، اگرچه به دلایل شخصی انجام شد، اما بازتاب بین المللی داشت زیرا در آن چهره هایی در بالاترین سطح حکومت نقش داشتند: گای مونتفورت پسر عموی خود، شاهزاده هنری کورنوال، را در کلیسا به قتل رساند. در ویتربو در سال 1271. این قتل برای انتقام گرفتن از پدرش، سیمون، در حضور پادشاهش، چارلز سیسیلی، که جانشین او بود، انجام شد، و بدین ترتیب در یک عمل تحقیر ارباب زمینی خود و همچنین خدا را نشان داد. نتیجه این قتل این بود که برادر هنری، ادوارد، پادشاه بعدی انگلستان، به گفته ویلانی هرگز با شاه چارلز یا مردمش دوست نبود (Istorie Fiorentine, 7.39). دیگر ارواح این بخش غارتگر و غارتگر هستند. یکی، رینیر دا کورنتو، شهرت داشت که همه مارما را در ترس نگه داشته است، و مانند یک ظالم بدون منصب سیاسی عمل می کند.[32] مفهوم، به ویژه از آنجایی که این یک دایره است و دانته دور آن به سمت مستبدان حرکت می کند، این است که ظالم و غارتگر تقریباً یکسان هستند. فردریک دوم که بسیاری او را ظالم می دانند، از زمانی که در میان بدعت گذاران قرار گرفت، نمی تواند در این حلقه ظاهر شود، اما از طریق افراد مختلفی که با او مرتبط هستند، عزلینو، رینیر، و در بخش بعدی، بسیار حضور دارد. پیر دلا ویگنا.

بخش دوم خشونت شامل خودکشی است، گناهی که ظاهراً شخصی‌ترین گناه است، و در واقع دانته آن را تحت خشونت علیه خود قرار می‌دهد، اگرچه ارسطو آن را جنایتی علیه شهر می‌دانست. با این وجود، دانته با انتخاب خودکشی، پیر دلا ویگنا و فلورانسی ناشناس، اظهاراتی سیاسی درباره امپراتوری و فلورانس بیان می کند. پیر، شخصیت مرکزی این بخش، از دو جهت یک مرد عمومی است، یکی از مقامات بلندپایه و با نفوذ دربار امپراتوری فردریک دوم، که وظایفش دیپلماتیک و قانونی بود، و یک شاعر و سخنور، که مجموعه های رساله ای او به عنوان الگو مورد استفاده قرار می گرفت. [33] اگرچه پیر خود را یک قربانی بی گناه معرفی می کند، اما نشان می دهد که در واقع از مقام خود سوء استفاده کرده است. پس خواه مرتکب جرمی که به آن متهم شده باشد یا نباشد، مستحق سرنوشت نیست.[34] پیر ممکن است دیگران را سرزنش کند که امپراتور را علیه خود قرار داده اند، اما او نمی تواند به طور کلی اعمال خود را توجیه کند و به اعتراف خود کاملاً مسئول مرگ خود است. او به دانته می بالد، کلیدهای قلب فردریک را در دست داشت، که تقریباً همه را از آن حذف می کرد، اگرچه امپراتور باید به روی همه مردمش باز باشد. طبیعتاً این حسادت دیگران را برانگیخت و آنها علیه او روی آوردند و در نهایت امپراتور را نیز بر ضد او واداشتند.[35] مانند فاریناتا که به وفاداری خود به فلورانس می چسبد و به یاد می آورد که چگونه آن را نجات داده بود اما سهم خود را در مشکلات خود فراموش می کرد، پیر نیز بر وفاداری خود به امپراتور پافشاری می کند (“gia mai non ruppi fede/al mio segnor”، 13.74-5). اما نمی تواند ببیند که او با دیدگاه تحریف شده خود نسبت به خدمات چقدر به دولت آسیب رسانده است. کاری که پیر انجام داد تبدیل یک دفتر دولتی به یک حوزه خصوصی بود و نتیجه این بود که او قربانی خصوصی واکنش عمومی شد. اما او همچنین با تقویت غرور و غرور امپراتور از طریق مداحی های زیاد خود، که از منابع امپراتوری کتاب مقدس و همچنین بت پرستانه استفاده می کرد، از مقام خود سوء استفاده کرد، در حالی که یک درباری و مشاور، نه شاعر، قرار است گرایش های شیطانی را مهار کند. حاکم و او را از آنها دور کن. او قربانی گرایش هایی شد که نتوانسته بود اصلاح کند.[36] در عین حال، اگرچه مسئولیت سنگینی بر عهده پیر است، اما داستان به شدت بر امپراتور منعکس می شود، که ابتدا قدرت بیش از حد به او داد و سپس مجازات بیش از حد از او گرفت که هر دو شکست جدی در یک حاکم بود. این احتمال که نام «پیتر تاکستان» و تصاویر کلیدها به این معنی است که پیتر نیز تمثیلی برای پاپ است و از کلیدها برای جلوگیری از عملکرد صحیح امپراتوری استفاده می کند، در فصل دوم مورد بحث قرار گرفت. آنچه در اینجا به پیر به عنوان یک مقام دولتی نسبت داده می شود را می توان به کلیسا در روابطش با امپراتوری نیز نسبت داد.

خودکشی دیگری که دانته می بیند، که فقط به عنوان یک فلورانسی شناخته می شود و به نظر می رسد از شهر در خودویرانگری آن حمایت می کند (به فصل اول مراجعه کنید)، همچنین خود را قربانی معرفی می کند. هنگامی که حشره شکار شده از دست سگ ها فرار می کند (ولتری، مانند ابزار عدالت الهی که در کانتو 1 وعده داده شده است)، در زیر بوته انتحاری پناه می گیرد، بوته در حمله سگ ها گرفتار می شود. “من تا به حال با تو چه کردم؟” او می پرسد (به معنای واقعی کلمه، “من چه مسئولیتی در قبال زندگی شیطانی تو دارم؟” 13.135)، گویی که می تواند خود را به طور کامل از گناه و رنج همنوعان خود دور کند. یعنی شهری که با طمع، جاه طلبی و خشونت خود، مردم و کالاهایش را ویران می کند، سعی می کند از گناه و رنج مردم و همنوعانش که برای محافظت از آن چشم دوخته اند، دور بماند. دانته از طریق هر دو خودکشی، پیر دلا ویگنا و فلورانسی ناشناس، سؤالاتی را در مورد مسئولیت انسان در قبال همنوعان خود مطرح می کند: پیر، به عنوان یک درباری یا به عنوان نماد کلیسا، بیش از آنچه باید مسئولیت امپراتوری را بر عهده می گیرد و بنابراین در انجام درست خود ناکام است. به عنوان یک خدمتکار عمومی عمل می کند و در انجام این کار امپراتور دخالت می کند. فلورانسی از قبول مسئولیت در قبال دیگری امتناع می ورزد و این امر نشان دهنده رد کامل هویت اجتماعی، به عنوان فردی با شهر خود، به عنوان شهری با کشورش تحت امپراتوری است.

خودویرانگری شهر در کنایه‌ای که دانته به آتیلا، بلای خدا می‌کند، منعکس می‌شود و قرن‌ها قبل آن را به آتش می‌کشد (13.149). نظر Benvenuto در مورد این قسمت جزئیات قابل توجهی را در مورد این رویداد اضافه می کند: اینکه آتیلا به فلورانس برده شد زیرا او قول داده بود که دشمن فلورانس، Pistoia را نابود کند، اما یک بار در داخل آن فلورانس را ویران کرد (1.463-64). بنابراین فلورانس توسط غرور کینه توزانه اش نابود شد. ویلانی، در ایستوری فیورنتاین، موضع مشابهی اتخاذ می‌کند، که شهر همچنان به اشتباهات مشابه ادامه می‌دهد و خدا همچنان هشدارهایی می‌فرستد که مورد توجه قرار نمی‌گیرد. او آتش سوزی ها و بلایای دیگر را در فلورانس توصیف می کند که آنها را به قضاوت الهی برای گناهان شهر نسبت می دهد: در سال 1177 آتش بزرگی برای مجازات غرور شهر به خاطر شکست های اخیر دشمنانش فرستاده شد (5.7). در سال 1260، شهر با وجود قدرتش به عنوان مجازات الهی برای گناهانش شکست خورد و تقریباً ویران شد (6.80).

گناهکاران باقی مانده در دایره هفتم خشونت خود را علیه خدا مرتکب می شوند، اما آنها نیز با دقت در یک زمینه اجتماعی قرار می گیرند: کفر گویان توسط یک پادشاه، لواطیان توسط معلمان و دولتمردان، رباخواران توسط اعضای خانواده های مهم و عملیات تجاری نمایندگی می شوند. ناسزاگویان از موهبت گفتار، بیان بالاترین قوه انسانی، عقل و ابزار اساسی ارتباطات اجتماعی با استفاده از آن برای حمله یا سرپیچی از خدا سوء استفاده می کنند. با به چالش کشیدن مستقیم بالاترین مقام، آنها به آنارشیست های انسانی نهایی تبدیل می شوند، معادل فرشتگان شورشی. هنگامی که یک پادشاه، کاپانئوس، تنها اقتدار بالای خود را به چالش می کشد، او اساس خود را تضعیف می کند. کاپانئوس خود را با غول هایی مقایسه می کند که علیه خدایان قیام کردند (و شکست خوردند)، اما به خواننده یادآوری سرپیچی بیهوده فرشتگان سقوط کرده در خارج از دیوارهای دیس می شود. همه آنها به عنوان موجوداتی با قدرت بیشتر از کاپانئوس شروع کردند، اما توسط قدرت الهی که به چالش کشیدند شکست خوردند. دانته هر گونه اختلال در زنجیره اقتدار دستور داده شده توسط مشیت، حتی از سوی یک پادشاه را محکوم می کند، اما او همچنین به ما یادآوری می کند که غرور در یک حاکم، عواقبی بر رعایایش دارد: داستان کاپانئوس یادآور جنگ ویرانگر علیه تبس، و کنایه هایی از ارتش است که رنج کشیدن در بیابان های سوزان هند و لیبی ما را به یاد شهوت سیری ناپذیر اسکندر برای فتح می اندازد (14.31 If.). شخصیتی که همه آنچه دانته در مورد کفر و سرپیچی از نظم مشیت می گوید را گرد هم می آورد، مجسمه ای است که در انتهای کانتو توصیف شده است، “Veglio di Creta” که نشان دهنده تاریخ اخلاقی بشر است. این مجسمه سنت‌های کلاسیک و کتاب مقدس، چهار عصر انسان (مانند اووید، مسخ، 1.89 به بعد) با دلالت مستمر انحطاط اخلاقی و فساد، و چهار پادشاهی رویای نبوکدنصر را نشان می‌دهد (دان. 2: 31-44). که بیانگر انتقال قدرت از یک ملت به ملت دیگر در طول تاریخ بشر است. مجسمه به دنبال حرکت امپراتوری رو به غرب است و چهره آن در روم آینه شده است (14.105) که در نقشه خداوند اوج سرنوشت انسان است.[37] روی دو پا، امپراتوری و کلیسا ایستاده است (ر.ک. Benvenuto، 1.491)، که هر دو بنا بر نقشه الهی مقر خود در روم بودند (ر.ک. جهنم 2.20-24)، اما اگرچه یک پا آهنی است، اما پای دیگر فقط آهن است. خاک رس و مجسمه اکنون بیش از حد به مجسمه آسیب پذیرتر تکیه داده است. مفهوم این است که کلیسا اکنون در جهان قدرت بیشتری نسبت به امپراتوری دارد، اما نمی تواند آن را حفظ کند.[38] مجسمه در تمام اعضایش ترک خورده است، به جز سر طلا، و اشک از شکاف‌هایی که رودخانه‌های جهنم را تشکیل می‌دهند، سرازیر می‌شود، رنج بشر. یعنی عیب های انسان جهنم او را ایجاد می کند. فساد اخلاقی چه ملی باشد و چه فردی، مفاسد اخلاقی برای همه مضر است: پلیس توسط اعمال یک فرد آلوده شده است، افراد تحت تأثیر اعمال پلیس قرار می گیرند. همه انسان ها به طور بالقوه برای گناهان هر انسانی رنج می برند.[39]

بخش لواط (که دانته به معنای همجنس‌گرایی است)، که شرح مجسمه را دنبال می‌کند، تصویری چشمگیر از آلودگی زندگی عمومی توسط گناهان خصوصی شخصیت‌های عمومی ارائه می‌دهد. اینکه دانته اساساً در این بخش به زندگی مدنی توجه دارد، نه تنها از تمرکز بر فلورانس و رذیلت های آن در گفتگوهایش با ارواح، بلکه بیشتر از این واقعیت که او ارواح را در این بخش بر اساس کارکردهای عمومی آنها گروه بندی می کند، روشن است. حرفه ها، و اینکه هر حوزه اصلی زندگی مدنی نشان داده می شود: سیاست، قانون، کلیسا، نامه ها و تجارت. اینها همه مردانی هستند که به طور حرفه ای متعهد به حفظ نظم در حوزه خود هستند. ریچارد کی شواهد شگفت‌انگیزی جمع‌آوری کرده است که نشان می‌دهد همه مردانی که در کانتو 15 نام‌گذاری شده‌اند به انحراف حرفه‌ای گناهکار بوده‌اند.[40] این تکنیک دانته است که با گناهی که نامگذاری شده شروع شود و به مفاهیم بزرگتر حرکت کند، مانند “انحراف حرفه ای” که کی به وفور نشان می دهد. همان تفکر انحرافی که اجازه می دهد تا اشتهای جنسی فرد زیاد شود، سوء استفاده از موقعیت حرفه ای را مجاز می سازد. پریسیان یک کتاب درسی برای گرامرهای همکار خود نوشت که در آن هنر خود را تجلیل کرد، در حالی که دوناتوس، که دانته او را در بهشت ​​می‌گذارد، یک کتاب درسی ساده برای استفاده دانش‌آموزان نوشت.[41] فرانچسکو دآکورسو، پسر مردی که Glossa Ordinaria را برای Corpus iuris civilis انجام داد، از کار و نام پدرش استفاده کرد و اعتبار کار را گویی متعلق به خودش دانست و همچنین از پادشاه انگلیس و پاپ حمایت کرد. علیه امپراتوری؛ از آنجایی که قانون روم مسئولیت امپراتوری است، او با وفاداری به دشمنانش، از قوانینی که آموزش می داد سوء استفاده کرد و آن را نادرست معرفی کرد. اسقف آندریا دی موزی از یک خانواده بزرگ بانکی بود که از گیبلین به گوئلف رفته بودند و پاپ را علیه امپراتور فردریک تأمین مالی می کردند. خود آندره آ سعی کرد برای ارتقای خود از روحانیون مالیات بگیرد، از تکفیر به عنوان یک سلاح شخصی استفاده کرد، و در کنار آن ضعیف موعظه کرد. زمانی که خصومت بین او و اسقفش از کنترل خارج شد، او توسط بونیفاس منتقل شد تا خانواده آندریا را ملزم کند.[42] برونتو اومانیسم مدنی و خدمات عمومی را از طریق لفاظی آموزش داد، اما استقلال فلورانس از امپراتوری را تایید کرد. فرض بر این بود که او پیش نویس نامه ای را که فلورانس در سال 1281 برای رودولف هاپسبورگ فرستاد و استقلال سنتی خود را اعلام کرد، تهیه کرد. بنابراین، او باید با فلورانسی که او آن را محکوم می‌کند مرتبط باشد (78-15.73)، زیرا او نیز به میراث رومی «خالص» آن بی‌وفا بود. و در نهایت، سه رهبر گوئلف در کانتو بعدی با آرمان امپراتوری مخالفت کردند و به قدرتی که به عنوان پارتیزان داشتند، افتخار می کردند، قدرتی که به عنوان اشراف در یک شهر امپراتوری نداشتند.

برونتو شخصیت غالب در این بخش است، زیرا او شخصیتی مورد احترام بود و مانند پیر دلا ویگنا (و دانته) نه تنها یک مقام دولتی بود، بلکه استاد بلاغت نیز بود، از این رو مسئولیتی دوگانه داشت. برای راهنمایی دیگران برونتو در واقع عالی ترین اصول زندگی عمومی را موعظه می کرد، این که وظیفه خطیب با فضیلت است که به همنوعان خود بیاموزد و متمدن کند، این که اعمال نیکو نه ولادت اصیل، انسان را گرامی می دارد، که هر چه گناهکار بزرگتر باشد، رذیلت پلیدتر او خواهد بود. [43] اما همانطور که پیر دلا ویگنا با امپراتور انجام داد، برونتو به جای اصلاح از شهرش در اشتباهات و تجاوزاتش حمایت کرد: علیرغم دلبستگی او به میراث رومی، «نذر مقدس آن رومیان» (15.76-77: «la sementa santa di» quei Roman»)، او آرمان جمهوری ضد امپراتوری گوئلف را پیش برد، او سردفتر رسمی دولت چارلز آنژو و خطیب عمومی منتخب برای ترغیب جنگ علیه آریزو بود. ویلانی او را فیلسوف بزرگ و معلم عالی بلاغت می خواند، کتاب هایش را می ستاید و خاطر نشان می کند که او تهذیب فلورانس را آغاز کرد، آن را راهنمایی کرد تا به خوبی سخن بگوید و بر اساس علم سیاست جمهوری را قضاوت و حکومت کند، اما او را نیز می خواند. یک «موندانو اومو»، یک مرد دنیوی، برخلاف فضایلش (Istorie Fiorentine, 8.10). حتی در جهنم، برونتو به نظر می‌رسد که بیشتر به تیراژ کتاب و حرفه ادبی دانته اهمیت می‌دهد تا نجات هر دو.[44] Benvenuto قضاوت جالبی در مورد غرور برونتو می کند. او می‌گوید که مردی با هوش و فصاحت بود، اما نسبت به خود نظر بالایی داشت و وقتی اشتباه کوچکی در نوشته‌اش مرتکب شد، به جای تصحیح آن، که به راحتی ممکن بود انجام می‌داد، ترجیح داد متهم کند. و دیگران را سرزنش کنید که مبادا نادان به نظر برسد، که به همین دلیل بنونوتو ادعا می کند که او را از فلورانس تبعید کرده و محکوم به سوزاندن کرده است. مفسر خاطرنشان می کند که او در زندگی خود از این سرنوشت اجتناب کرد، اما در زندگی پس از مرگ خود نه (1.502-03).

اگر چیزی سطحی در گفتگوهای دانته با برونتو وجود داشته باشد، در تبادل او با سه فلورانسی بیشتر مشهود است. آنها برهنه دانته را نه از روی کلام، بلکه از روی لباسش به عنوان یک فلورانسی می شناسند، [45] و آنچه در فلورانس به آنها مربوط می شود، وضعیت کورتزیا و شجاعت (16.67)، اخلاق خوب و ارزش یا اعتبار است. اگر قرار است که شجاعت در اینجا جنبه اخلاقی داشته باشد، طعنه آمیز است که کسانی که باید الگوی خوبی می‌بودند، اکنون نگران چنین رفتاری هستند. آنها در سخنرانی خود به دانته رفتار خوبی نشان می دهند و پس از آن مانند برونتو برای او آرزوی عمر طولانی و شهرت می کنند، اما بدن برهنه آنها که مانند کشتی گیرانی در یک دایره عصبی حرکت می کند، حرمتی را که نام آنها در غیر این صورت برمی انگیزد، تضعیف می کند، همانطور که سرعت ناگهانی برونتو مانند یک دوی سرعتی بود. برنده مسابقه در پایان کانتو قبلی. دانته قبل از اینکه برونتو را با تصویر مسابقه‌دهنده برهنه از بین ببرد، در مکالمه‌اش به آرامی نقاب برونتو را از بین برد، اما او از همان ابتدا با توصیف حرکات غم‌انگیز آن‌ها در حالی که آن‌ها با مهربانی صحبت می‌کنند، ما را از کثیف بودن سه نفر دیگر آگاه می‌کند. انقباضات بدن نشان دهنده عدم کنترلی است که صداها پنهان می کنند. در مجموع، دانته در این دو کانتو تصویری هولناک از ریاکاری و خودپسندی زندگی عمومی فلورانس ارائه می دهد. اگر چنین مردانی به چنین رفتاری تن دهند، جای تعجب نیست که شهر آشفته شود. انگیزه خشونت آمیزی که در این مردان بسیار نزدیک به سطح بسیار پرورش یافته است، در کنایه طبیعی که دانته با آن بخش را به پایان می رساند، منعکس می شود، رودخانه ای که از کوه های آلپ با قدرت برای هزاران آبشار خروشان می کند، تصویری از طبیعت کنترل نشده، بالقوه خطرناک. ، در تضاد شدید با دایک های ذکر شده در ابتدا (15.4 به بعد)، که نشان دهنده تلاش های انسان برای کنترل نیروهای مضر طبیعت در زندگی متمدن است.

همه ارواح دانته در میان خشونت طلبان علیه خدا از مواهب الهی سوء استفاده می کنند که برای خیر و صلاح مردان جامعه مقرر شده است. توهین کنندگان از موهبت زبان سوء استفاده می کنند و از آن برای حمله به خالق به جای ستایش او و برقراری ارتباط با مردان استفاده می کنند. لواط ها از رابطه جنسی سوء استفاده می کنند و از آن برای ارضای امیال عقیم به جای ادامه دادن به نسل بشر استفاده می کنند. گروه آخر، رباخواران، از موهبت هنر که از طبیعت پیروی می کند، سوء استفاده می کنند، همانطور که ویرژیل در بند 11 توضیح داد (خط 97 اگر.). از آنجا که رباخوار آنطور که پیدایش می خواهد کار نمی کند، طبیعت و هنر را که جنایتی بزرگتر است، تحقیر می کند. بر خلاف دستور مشیت نسبت به بخیل، که فقط سعی در دخالت در فورچون دارد (ر.ک. canto 7). توماس آکویناس به این نکته اشاره می کند که ربا به ویژه بر خلاف طبیعت است، زیرا طبق فطرت، پول باید فقط از چیزهای طبیعی افزایش یابد، نه از پول; او کسب درآمد از پول را به عنوان نوعی تولد، «quidam partus» توصیف می‌کند تا بر تحریف عملکرد طبیعی تأکید کند.[46] به تبعیت از ارسطو، توماس نیز رباخواران را با ظالمان، از جمله کسانی که به بهای عمومی سود می‌رسانند، مرتبط می‌داند (تفسیر بر اخلاق، 4.1). دانته به خود رباخواران فضای کمی می دهد، اما برای توصیف نمادهای کیسه هایی که از گردن آنها آویزان است، نشانه های خانواده آنها و تنها ویژگی متمایز این روح ها زمان می گذارد. گناهی که برای بزرگ‌کردن خانواده (عمده‌ی عملیات بانکی و بازرگانی شرکت‌های خانوادگی بود) بر خلاف قوانین خدا و انسان، اکنون مایه رسوایی عمومی خانواده است.[47] اهمیت ربا در دنیای دانته و تداخل ربا و کلاهبرداری، که دانته با دیدن رباخواران در سایه هیولای تقلب به زائر پیشنهاد می کند، در زیر در فصل ششم بحث شده است.

گریونه، نماد تقلب، چشمگیرترین هیولاهای دانته است، زیرا تقلب مهمترین گناه اوست. Gerione یک ترکیب دورگه است، اما غریبتر از کسانی که در دایره هفتم (سنتورها و هارپی ها) هستند، زیرا چندین نوع وجود را ترکیب می کند، زیرا تقلب از انواع مختلفی از عمل تشکیل شده است. تقلب به اعتماد بستگی دارد، از این رو چهره یک مرد عادل دارد. از موقعیت های قدرت برای شکار دیگران سوء استفاده می کند (بازوها و پنجه های مودار نشان از شیر دارند). نقشه های جذاب اما فریبنده (بدن مار رنگارنگ) ارائه می دهد و بدون هشدار (دم سمی عقرب) را از بین می برد.[48] فرد نه تنها باید آگاهانه خود را به آن بسپارد (همانطور که دانته و ویرژیل بر پشت آن سوار می شوند)، بلکه باید فعالانه آن را با ذهن جستجو کرد (آنها آن را با کوردا احضار می کنند). و پرواز آن آنها را به اعماق دوزخ می برد زیرا این گناه بسیار بدتر از گناه گذشته است. کلاهبرداری اجتماعی ترین و مخرب ترین گناه از لحاظ اجتماعی است، زیرا شامل فریب دیگران، دستکاری آنها یا سوء استفاده از تمایل آنها به گناه به نفع و منفعت خود و مکرراً به ضرر بسیاری از قربانیان بی گناه است. تقلب با افزایش تعداد بازیگران و قربانیان دامنه شرارت را گسترش می دهد. این گناهی است که بیشتر در حق جامعه انجام می شود تا فرد. دانته آن را در مجموعه‌ای از خندق‌ها قرار می‌دهد که نه یک قلعه، مرکز یک جامعه، بلکه دریاچه‌ای از یخ، یعنی انکار زندگی را احاطه کرده‌اند، زیرا تقلب، اعتمادی را که زندگی انسان – جامعه – باید بر آن بنا شود، از بین می‌برد. [49] ضد جامعه حلقه هشتم، Malebolge (“کیسه های شر” یا “کیسه های شیطانی”)، مبتنی بر اعتماد نیست، بلکه بر فریب است، نه بر اساس خیر عمومی، بلکه بر اساس استثمار بسیاری برای منفعت. عده معدودی، نه در مورد عدالت، بلکه در مورد سوء استفاده از بیگناهان، نه برای راهنمایی به زندگی خوب، بلکه برای تشویق به شر.

دانته با تقسیم دایره هشتم به ده بخش و اختصاص سیزده کانتو به آن، یعنی بیش از یک سوم کل کانتیکای جهنم، بر اهمیت تقلب تأکید می کند.[50] او ده بخش را طوری مرتب می کند که به نظر تحریف یا شدید می آیند

افسانه‌های دسته‌های بزرگ‌تر دایره‌های 9 جهنمی یا دستکاری انگیزه برای آن گناهان در دیگران، سازماندهی گناه برای سود:

تقلب، دایره هشتم جهنم
01 دلسوز، اغواگر 02 شهوت
02 چاپلوسی 03 پرخوری
03 simoniacs 04 بخل
04 پیامبران دروغین 04 اسراف
05 مانع 05 غضب
06 منافق 06 بدعت
07 دزد 07 خشونت
08 مشاوران کلاهبرداری 08 کلاهبرداری
09 اشاعه رسوایی، نفاق 09 خیانت، خیانت
10 جعل کننده (عناصر، اشخاص، سکه ها، کلمات) 10 شیطان
اغواگران و هوس بازان شهوت دیگران را به سود خود تبدیل می کنند. چاپلوسان به اشتهای پرخور دیگران برای ستایش افراط می کنند. simoniacs طمع خود را برای پول از طمع دیگران برای موقعیت تغذیه می کنند. پیامبران دروغین هدایای پیشگویی خود را هدر می دهند تا به میل بی پروا دیگران برای دانستن آینده دامن بزنند. باراتورها به ساختار دولت حمله می کنند، در نهایت یک عمل خود ویرانگر، زیرا دولت امتدادی از خود است، درست همانطور که خشمگینان احساسات خود را در زمانی که هیچ چیز دیگری در اختیار ندارند، بر روی خود تخلیه می کنند. منافقان با ظاهر دروغین تقوا دیگران را فریب می دهند، در حالی که بدعت گذاران که در جستجوی حقیقت هستند، عقاید باطل را می پذیرند; دزدها با خفا می گیرند، خشونت آمیز با زور، هر دو در نظم مشیت دخالت می کنند. مشاوران تقلب به دیگران توصیه می کنند که از کلاهبرداری استفاده کنند. انتشار دهندگان رسوایی و تفرقه، دیگران را به خیانت توصیه می کنند، همان موردی که خود عمل بدتر از انگیزه آن است. بخش آخر در میان گناهان همتای ندارد: اگر جعل کنندگانی که از همه ضروریات وجودی انسان سوء استفاده می کنند و زندگی متمدن و رستگاری را غیرممکن می کنند، همتای داشته باشند، تنها می تواند شیطان باشد، بازتاب منحرف خالق آن عناصر. . ارواح در دایره هشتم هر جنبه ای از زندگی انسان را فاحشه می کنند، بدن (بخش 1)، ذهن (2)، هدایای مقدس الهی (3)، نبوت (4)، حکومت (5). آنها در سیاست (بخش 6، 8، 9)، تجارت (7، 10)، و دین (9) فریب عمدی انجام می دهند.

علیرغم تلاش‌های ارواح برای نظم بخشیدن به «جامعه» خود با اصول طمع و خود بزرگ‌بینی، عدالت خاصی حاکم است. فریبکار فریب خورده، فریبکار فریب خورده است. بارزترین نمونه آن در خارج از جهنم رخ می دهد، اما توسط روحی به نام گیدو دا مونتفلترو توصیف می شود که فریفته ابداع فریبکاری دیگری توسط پاپ بونیفاس هشتم شد. مشاور بزرگ تقلب توسط استاد فریبکار فریب می خورد. مانند مخترع باهوش گاو برنجی، که در همان کانتو (27.7 به بعد) ذکر شده است، که اولین قربانی ماشین او بود، گیدو قربانی زیرکی خود می شود. از آنجایی که مخترع فکر نمی کرد که ظلم ظالمی که برای او گاو نر ساخته است ممکن است به او تحمیل شود، بنابراین گیدو فکر نمی کند که پاپی که بتواند دیگران را به توصیه او فریب دهد می تواند به راحتی او را فریب دهد. از آنجایی که متقلبان دیگران را به گناه تحریک می کنند، شایسته است که در جهنم هدف اعمال شیطانی قرار گیرند، به اصطلاح، مرتکبین قربانی می شوند: مزاحمان و اغواگران که دیگران را به اعمال جنسی تحریک می کنند، ترغیب می شوند. حرکت با تازیانه های شیاطین؛[51] چاپلوسان در فضولاتی که به صورت استعاری بر سر دیگران می ریختند چمباتمه می زنند. سیمونیاک ها در سنگرهای غسل تعمید دفن می شوند، نمادی از سرچشمه زندگی ابدی که آنها آن را خفه کردند. پیامبران دروغینی که حقیقت الهی را تحریف کردند، در بدنشان پیچ خورده است. شیاطین همان طور که از دولت سوء استفاده کردند، از وکیل ها سوء استفاده می کنند. منافقین به معنای واقعی کلمه وزن نفاق خود را تحمل می کنند. دزدها نمی توانند حتی بدن خود را کنترل کنند. مشاوران کلاهبرداری که با زبان خود دیگران را برافروخته می کنند زبانه های آتش می شوند. انتشار دهندگان انشقاق که اعضای کلیسا و دولت را جدا کردند، پیوسته از اعضای بدن خود جدا می شوند. و جعل کنندگانی که عناصر زندگی انسان را تباه کرده اند، در بدن و ذهنشان فاسد، بیمار هستند.

مجازات های ارواح نیز در موارد متعددی یادآور مجازات های واقعی معاصر است که بار دیگر به ما یادآوری می کند که جهنم واقعاً یک شهر یا ایالت زمینی است. انواع خاصی از جنایتکاران قبل از اعدام در اطراف شهر قدم می زدند و در حین رفتن تازیانه می زدند، همان طور که هوس بازان و اغواگران هستند (Davidsohn, Storia di Firenze 5.611). برخی از اعضای بدن برای تشویق فتنه ها گم شده است (Davidsohn, 5.612) مانند گناهکاران مثله شده در بخش نهم. دفن وارونه پاپ‌های simoniac مجازات قاتلان را به یاد می‌آورد که زنده زنده به گور شده بودند، همانطور که خود دانته اشاره می‌کند (19.49-51). مقنعه‌هایی که منافقین بر سر می‌گذارند سربی است، مانند پوشش‌هایی که فردریک دوم قبل از سوزاندن خائنان بر روی خائنان گذاشته بود، که بار دیگر توسط دانته (23.65-66) اشاره شده است. جزئیات دیگر حس شهر معاصر را تقویت می کند. بخش دوم دید و بوی مدفوع را ارائه می‌کند، بخش اول پرجمعیت است، با گروه‌هایی از گناهکاران که به سرعت در جهت مخالف حرکت می‌کنند، حرکت آنها با دقت تنظیم شده است، همانطور که رومی‌ها به تردد آنها در طول جشن جوبیلی دستور داده بودند (18.28 به بعد).[52]

ازدحام جمعیت در بخش اول Malebolge نیز حاکی از گستره وسیع گناه است، چه کسانی که مرتکب آن شده اند و چه کسانی که از آن رنج می برند. تعداد افراد درگیر در این گناهان به عنوان قربانی و به عنوان شرکت کننده عامل مهمی در تأثیر اجتماعی کلاهبرداری است. جیسون تعدادی از زنان را فریفته و رها کرد، که هر یک از آنها قبلاً به دیگران خیانت کرده بودند، که حاکی از چرخه ای بی پایان از فریب و انتقام و قربانیان متعدد و گاه بی گناه است.[53] قربانیان در قسمت پایین دایره بیشتر و بیشتر آشکار می شوند: کل ملت ها، مانند یهودیان، به دلیل ریاکاری قیافا (بخش 6)، تروا، به دلیل فریبکاری های اولیس (8) و سینون (10)، و اسلام. ، به خاطر انشقاق محمد (9). شهرها از فعالیت منافقین (6) و جاعلان (10)، ساکنان یک قلعه از فریب سیاسی (8) و افراد از اتهامات واهی (7 و 10) رنج می برند. حتی دانته برای مدت کوتاهی در فضای این دایره گرفتار می شود و قربانی آن می شود: ویرژیل که فکر می کند دانته در تلاش است فاصله را بسنجد یا شاید می خواهد توجه دانته را به حقایق و به دور از وسوسه معطوف کند، جزئیات را به او می دهد و سعی می کند عجله کند. او را از بخش نهم دور کرد. پاسخ دانته به‌طور غیرمعمول تهاجمی است: «اگر می‌دانستید چرا نگاه می‌کنم، شاید اجازه می‌دادید بمانم،» 29.13-15. خواه ویرژیل افکار دانته را خوانده باشد یا نخوانده باشد، همان طور که معمولاً می تواند، شخصی را دیده است که دانته در جستجوی او بود، پسر عمویی که مرگ خشونت آمیز او هنوز انتقام ندارد.[54] ویرژیل به او اشاره نکرد، زیرا به عنوان دلیل، او باید دانته را از عواقب دشمنی های شخصی محافظت کند. دانته دلش برای پسر عمویش تنگ شده بود، زیرا به گناهکار دیگری، شاعر سیاسی برتران دی بورن، علاقه داشت. بنابراین، مثال بد یک شاعر سیاسی، برتران، و خرد یکی دیگر، ویرژیل، مانع از آن می شود که دانته از مواهب خود سوء استفاده کند، و درگیر خصومتی شود که می تواند عواقب سیاسی جدی داشته باشد. توجه او به جنبه عمومی، شاید نظری، مسئله، که این دو شاعر نشان می دهند، او را از جنبه خصوصی محافظت می کند، که می توانست بازتاب عمومی داشته باشد. با این حال، اگر فقط برای یک لحظه، پسرخاله تأثیری را که در زندگی داشت، ایجاد کرده است و بین کسانی که باید متحد شوند، تقسیم می شود. دوباره در بخش دهم، دانته چنان مجذوب مبادله بین دو جعل کننده می شود، ویرژیل مجبور است او را به شدت بیدار کند. این بار، دانته هیچ بهانه ای ندارد، فقط شرم است، اما ویرژیل را راضی می کند، بنابراین آنها دایره را با هماهنگی ترک می کنند، به این دلیل که انسان خوب بر تهدید تقلب غلبه کرده است، یعنی کشاندن دیگران به گناه. دانته می گوید: «همان زبان ابتدا مرا گاز گرفت و سپس به من دارو داد» (31.1 و 3). این کارکرد مناسب زبان و شعر برای نشان دادن آنچه نادرست و راهنمایی به درست است است و به شدت با تقلب کل دایره هشتم در تضاد است.

قربانیان بیگناه زیادی وجود دارد، زیرا این کلاهبرداری توسط افرادی انجام می شود که دارای مناصب یا وظایف رسمی هستند و از آن به ضرر افرادی که باید به آنها وابسته باشند سوء استفاده می کنند. بسیاری از مقوله‌های تقلب شامل مشاوران می‌شوند، نقشی که دانته از زمانی که خود را در آن نقش بست، به ویژه به آن توجه داشت: چاپلوسان در بخش دوم، درباریان، همراهان، مشاوران هستند که باید از دسترسی خود به اربابان و رهبران برای متقاعد کردن آنها به عمل درست استفاده کنند. امیال گناه آلود خود را اصلاح و از بین ببرند، اما در عوض به غرور خود می پردازند.[55] انبیای دروغین در بخش چهار، به جای استفاده از دانش خود در مورد آینده برای اصلاح و راهنمایی، همانطور که پیامبران عهد عتیق تلاش کردند، آن را به کسانی می فروشند که از آن برای منافع سیاسی استفاده می کنند. مشاوران تقلب (بخش 8) و اشاعه کنندگان رسوایی (9) با هدایت به عمل گناه آلود کارکردهای مشاوره ای خود را به کلی منحرف می کنند، که نه تنها برای روح کسانی که به آنها گوش می دهند، بلکه برای کسانی که علیه آنها عمل می کنند نیز مضر است. بسیاری از این مشاوران خود مقامات دولتی هستند، همان‌طور که دانته در بخش‌های دیگر به آن اشاره می‌کند: Venedico Caccianemico (بخش 1) پادستای شهرهای مختلف بود. و همچنین یک دلال محبت برای خواهرش. مقامات کلیسا به اندازه پاپ ها سیمونی می کنند (3). بررات (5) و نفاق (6) از رذایل مأموران سیاسی است; رهبران مذهبی و سیاسی درگیر مشاوره های متقلبانه و رسوایی و تفرقه می شوند (8 و 9).

از آنجایی که کلاهبرداری هسته اصلی جامعه فاسد در طرح دانته است، شایسته است به دستور دانته به جزئیات مربوط به بخش‌های مختلف نگاهی بیندازیم. او به دو نفر اول – دلال‌ها و چاپلوس‌ها – اشاره کوتاهی می‌کند که از آنها در درجه اول برای تنظیم فضای دایره، فحشای بدن و ذهن، و ترافیک کثیف در چیزی که اساساً کثیف است استفاده می‌کند. با این حال، بخش سوم یکی از مهم‌ترین بخش‌ها است، زیرا کلیسا را ​​در بالاترین سطح درگیر می‌کند، نه تنها به قاچاق مقدسات، بلکه در امور سکولار نیز دخالت می‌کند. فحشا و زنا تا حد زیادی در تصاویر این بخش دیده می شود (قطعه 19)، زیرا کلیسا از زبان ازدواج به طور گسترده در تبلیغات سیاسی خود و همچنین در متون مذهبی استفاده می کرد (به فصل دوم مراجعه کنید). دانته از سمونیاکانی که در ازای طلا و نقره زنا می‌کردند صحبت می‌کند (19.4)، از اینکه بونیفاس کلیسای خانم را با تقلب گرفته و سپس به او تجاوز کرد (19.56-57). پاپ ها پیشگویی فاحشه ای را که در آخرالزمان با پادشاهان زنا می کند برآورده می کنند (19:106-08). فاحشه در انجیل طرفدار روم سکولار بود، اما پس از آن کلیسا با اهدای کنستانتین به روم سکولار تبدیل شد و فساد خود را با مالکیت بر عهده گرفت (19.115 If.). کلیسا اکنون با “امور خدا” معامله می کند. به معنای “عروس نیکی” (19.2-3); آن «چیزها» هدایای روحانی و مقدس هستند که کلیسا باید آزادانه در اختیار همه قرار دهد.[56]

پاپ های simoniac در سوراخ های خود هستند، همانطور که بدعت گذاران در مقبره های خود هستند، ارتباطی که Benvenuto به آن اشاره می کند (2.48). آنها نیز ایمان را رد کرده اند، اما آثار گسترده تر. آنها در حالی که کارکردهای مقدس خود را زیر سوال می برند، وارونه دفن می شوند، تنها گناهکارانی که دانته در این موقعیت می بیند. جاکوپو خاطرنشان می کند که آنها وارونه هستند، زیرا آنها بیشتر به چیزهای زمین توجه داشتند تا بهشت ​​(1.312). این موقعیت نه تنها نشانه قابل توجهی از سوء استفاده های آنهاست، بلکه آنها را با شیطان مرتبط می کند، که دانته هنگام خروج از جهنم، او را وارونه می بیند، و پیشنهاد می کند که در انحراف وظایفی که خداوند به آنها داده است و در غصب دیگرانی که برای آنها در نظر گرفته نشده است، آنها را وارونه می کند. کار شیطان را به جای خدا انجام دهید.[57] آنها نه تنها آنچه را که به درستی متعلق به همه انسان هاست به خود گرفته اند، و نیکلاس به دانته اعتراف می کند که از کلیسا برای نفع خانواده اش استفاده کرده است، بلکه ادعا می کنند و از قدرت هایی نیز استفاده می کنند که خداوند به امپراتوری داده است. آنها اقتدار سکولار را غصب می کنند یا در آن دخالت می کنند: دانته به دسیسه های نیکلاس علیه چارلز سیسیلی (19.98-99) اشاره می کند، که، همانطور که مفسران اولیه روشن می کنند، اعتقاد بر این است که به کشتار شام سیسیلی منجر شده است.[58] او کلمنت را مقایسه می کند. روابط با پادشاه فرانسه به داستان یاسون در 4 مکابیان (19.85-87); او ممکن است در اظهارات خود در مورد فونت شکسته، سوگند یاد شده را به فلورانسی ها یادآوری کند که آنها با هم برای دفاع از شهر ایستادند، که با خیانت سیاهان با تبانی پاپ بونیفاس هشتم تضعیف شد، همانطور که نوآکس می گوید. و استفاده او از کلمه کنجکاو زانکا برای توصیف پای پاپ (19.45) احتمالاً، همانطور که کاولباخ استدلال می کند، اشاره ای به دمپایی هایی است که فرماندار شهر رم در مراسم پاپی می پوشید، که نماد قدرت زمانی است که زمانی در اختیار رومیان بود. کنسول، اما توسط پاپ تصاحب شد. تنها چیزی که در این بخش از پاپ ها می بینیم پاهایشان است که با غصب قدرت امپراتوری جای سر را گرفته اند.

انبیای دروغین همچنین از موهبت الهی که برای کمک به بشر بود، یعنی پیشگویی آینده، که برای اهداف خودخواهانه رهبران سیاسی یا به نفع خود استفاده می کردند، سوء استفاده می کنند. همه مفسران بین شناخت آینده از طریق وحی الهی که ممکن است مستقیماً در رؤیا یا رؤیا و یا از طریق علوم طبیعی که هر دو مناسب هستند، و شناخت آن از طریق شیاطین که از آن برای نابودی ارواح استفاده می کنند، باشد، تفاوت قائل می شوند.[59] ] پیامبران مانند دانته و ویرژیل برای انتقال پیام الهی، خدمت به خدا و انسان برگزیده شدند، اما برخی معتقد بودند که آنها جادوگر هستند. در دادگاه بدعت ماتئو ویسکونتی، شاهدی گزارش داد که دانته توسط ماتئو احضار شده بود تا علیه پاپ جادو کند.[60] بنابراین، دانته تلاش می‌کند تا جزئیات دقیقی را در این کانتو مشخص کند تا خود را از روح‌هایی که می‌بیند جدا کند، و از ویرژیل می‌خواهد داستانی را که در Aeneid درباره تأسیس مانتووا گفته بود تصحیح کند و دانته را به دلیل ابراز همدردی با گناهکاران مورد سرزنش قرار دهد. . پیامبران در زمان دانته نقش مهمی در سیاستگذاری سیاسی داشتند. حاکمان برای اتخاذ تصمیمات کلیدی به پیش بینی های خود وابسته بودند. ویلانی گزارش می دهد که چندین پیشگویی محقق میشل اسکات بسیار دیرتر به حقیقت پیوستند، در سال 1328 زمانی که کن گرانده کنترل پادوآ را به دست گرفت (Istorie Fiorentine, 10.103)، و در سال 1329، زمانی که او ترویگی (10.139) را گرفت.[61] با این حال، ویلانی همچنین هشدار می دهد که نمی توان به همه اخترشناسان یا پیشگویی های آنها اعتماد کرد، اگرچه به نظر می رسد هدف داستان او بیشتر این است که ممکن است افراد با پیشگویی هایی که کاملاً درک نمی کنند گمراه شوند. او پیشگویی را گزارش می دهد که هنری لوکزامبورگ تا پایان جهان پیش خواهد رفت (“capo di mondo”)، که به این معنا بود که هیچ چیز نمی تواند او را متوقف کند. به نظر می‌رسید که وقایع معنای ظاهری را تکذیب کنند تا اینکه یک راهب محلی به آنها از خیابانی به نام کاپو دی موندو گفت و آنها متوجه شدند که چقدر بد تعبیر پیشگویی کرده‌اند (9.46). مشکل نبوت ممکن است به همان اندازه که در انبیاء به آن تکیه می کنند در اربابانی باشد که بر آن تکیه می کنند. در میان آنهایی که دانته به آنها اشاره می کند، میشل اسکات به عنوان اخترشناس دربار فردریک دوم خدمت می کرد و گیدو بوناتی هم اخترشناس گویدو دا مونتفلترو و هم ازلینو دا رومانو بود. بنونوتو خاطرنشان می کند که گویدو در تمام اقدامات خود با بوناتی مشورت کرده است (2.89). مطمئناً تصادفی نیست که دانته این اربابان را نیز محکوم می کند، فردریک به دلیل بدعت گذاری، گیدو برای مشاوره کلاهبرداری، عزلینو به دلیل استبداد. انبیا با خدمت به آنان، هنرهای آنان را در خدمت شیطان به کار بردند.

ضاربان یک جنایت سیاسی بسیار مستقیم تر را مرتکب می شوند: آنها دولت را از درون برانداز می کنند. به عقیده آکویناس، هدف حکومت، تقلید از خدا در نیکی و حرکت دیگران به سوی نیکی است، اما حامیان نه تنها نمی توانند دیگران را به سوی خیر سوق دهند، بلکه فعالانه دولت را برای منفعت شخصی واژگون می کنند. [62] جاکوپو می‌گوید: آنها آبروی شهرهای خود را برای پول از بین می‌برند (1.354). دانته به این گناه بسیار توجه می کند، دو کانتوی کامل، رفتاری که او تنها با دو گناه دیگر در Malebolge قائل است، زیرا او به ویژه به عملکرد صحیح دولت توجه دارد، و به این دلیل که خود او متهم به این جنایت بود. تشبیه کشتی سازی و تعمیر کشتی در ونیز، که کانتو 21 شروع می شود، نشان می دهد که چه حکومتی در نظر گرفته شده است، هر کس در یک فعالیت متفاوت با هدف مشخصی که در خدمت کل عملیات به منظور حفظ عملکرد کشتی دولتی است، مشغول است.[63] با این حال، آنچه barratry از دولت می سازد، یک مسخره است. جناس های ضمنی در کلمه barrateria هم جنبه جدی و هم جنبه بازی شیطان را نشان می دهد. نه سطر پس از اولین ذکر باراتری در شعر، باراترو رخ می دهد (69/11) به معنای «پرتگاه»، گویی که براندازی حکومت خود معادل جهنم است که به تولید آن در زمین کمک می کند. baratta در کانتوهای barratry (21.63) به صورت “مشاهده”، “مسابقه” رخ می دهد. به عبارت دیگر، یک بازی رقابتی. در زندگی، باراتری بازی‌ای است که وقتی برنده می‌شوید، آن را می‌بازید، زیرا تبدیل حکومت، که امتداد خود است، به اهداف خودخواهانه، هدف واقعی آن را زیر سوال می‌برد و در نتیجه به خود آسیب می‌رساند. در جهنم، بازی است که قبل از شروع آن باخته است: ارواح نمی توانند از شیاطین دور شوند و شیاطین نمی توانند از آنها دور شوند. آنها حتی برای رفتن به بخش بعدی نیز قادر به ترک بخش نیستند (نگاه کنید به 23.55-57). هنوز هم بازی می‌کنند: روح‌ها شیاطین را فریب می‌دهند، شیاطین سعی می‌کنند آنها را فریب دهند و همه در زمین بازی به پایان می‌رسند. اگر شیاطین شکافی را در روح ها از دست بدهند، به یکدیگر حمله می کنند و باید توسط قلاب های همنوعان خود به بیرون کشیده شوند. در اين بخش، بين گناهكاران و شياطين تفاوت اندكى وجود دارد; هر دو یک بازی را برای یک هدف بیهوده انجام می دهند. شیطانی که در قلاب خودش گرفتار شده است، صرفاً بسط وضعیت اسفبار باربر و نتیجه مستقیم سوء استفاده آنهاست. barratry چرخه بی پایانی از فساد را ایجاد می کند که به سمت بالا و پایین در رده های حکومت گسترش می یابد. همانطور که Benvenuto اشاره می کند، barratry در تمام سطوح دادگاه ها، از بزرگترین وزیر تا حداقل مزدور (2.97) انجام می شود. هر چه معترضان بزرگتر، کوچکتر را بپاشند، نزاع و نزاع کمتری در میان خود ایجاد می کنند (2.153). هیچ پروردگاری نمی تواند از توطئه های پنهان آنها اجتناب کند، حتی اربابان خوب نیز آسیب پذیر هستند (2.136-37). و برات آنقدر مسری است که اگر قدیسی وارد محکمه می شد و به وظایف آن وارد می شد، وکیل می شد.

Barratry به دادگاه‌های مذهبی و غیر روحانی مبتلا می‌شود. در واقع Benvenuto داستانی از تجربه خود در دربار پاپ در آوینیون را بیان می کند، جایی که خزانه داران پاپ از او انتظار داشتند که رشوه بدهد، حتی اگر هدف او عادلانه بود (2.118). Benvenuto ادعا می کند که بهترین نمونه های بارراتی را می توان در دربار پاپ یافت (2.97). او شیاطین دانته را به عنوان مقامات مهم، استادان بزرگ براتری یا وزیران آنها، احتمالاً روحانی یا روحانی معرفی می کند (2.101)، و تحلیلی طولانی از نام آنها ارائه می دهد، و نشان می دهد که چگونه آنها جنبه های مختلف barratry را نشان می دهند (2.120-21).[64] ] من در فصل دوم پیشنهاد کردم که شیاطین ممکن است نماینده کلیساهای فاسدی باشند که سعی می کنند سیاست های سکولار و همچنین حکومت مذهبی را دستکاری کنند. در هر صورت، چه کشیشان و چه افراد غیر روحانی، پیام دانته این است که قاتل‌ها در نهایت گرفتار و گرفتار دسیسه‌های خودشان خواهند شد. شیاطین او اتفاقاً سیاه هستند (21.29 و 23.131)، همانطور که روح ها نیز باید باشند زیرا آنها در زمین غوطه ور هستند، که ممکن است گولف های سیاه، حزب کلیسا و دشمنان دانته را نشان دهد. این گوئلف‌های سیاه با حمایت کلیسا بودند که به دروغ دانته را متهم و محکوم کردند و عملاً او را از شهر تبعید کردند.[65]

دانته با رفتارش با گناهان، خود را از اتهامات پیشگویی دروغین و ابطال تبرئه می کند. اما در نفاق اینطور نیست. به نظر می رسد که او در اینجا به دلیل تند شدن سقوط خود در خندق ششم و دشواری بالا رفتن از آن، کمی گناهش را پذیرفته است. تنها می توان حدس زد که او زمانی که به تبعید رفت، وضعیتی خودپسندانه اتخاذ کرد، شاید در جریان معاشرت سیاسی کوتاه و ناخشنود با دیگر سفیدپوستان تبعیدی، که کاچیاگویدا به آن اشاره می کند (Pr. 17.61-65). ریا معمولاً با تقوای کاذب همراه است، اما می تواند تأثیرات سیاسی گسترده ای نیز داشته باشد، و این جنبه ای است که دانته بر آن تمرکز می کند. در میان ارواح او، قیافا کسی است که نفاق او برای کل ملت رنج می برد. از قضا، او به فریسیان توصیه کرد که به جای کل مردم، یک نفر را رنج بکشند (جهنم 23.116-17)، و این “بذر شرارت برای قوم یهود” بود (23.123: “fu per li Giudei mala sementa”). او اکنون به صلیب کشیده شده بر روی زمینی دراز می کشد که همه منافقان باید از روی او بگذرند، یعنی وزن تمام نفاق دنیا را به دوش می کشد، همانطور که مسیح در مصلوب شدن تمام بار گناه جهان را بر دوش می کشد. دو فراتی گاودنتی دانته که در این کانتو با آنها صحبت می کند برای حفظ صلح به فلورانس فرستاده شدند. از میان احزاب مخالف، آنها انتخاب شدند تا با هم به عنوان یک پادستا برای شهر خدمت کنند، اما در واقع به عنوان یکی از طرفین برای پاپ کار کردند، و به جای آشتی دادن دو طرف، آنها با هزینه گزافی برای جیبلین ها از گوئلف ها حمایت کردند. نشانه‌های ویرانی که در اموال جیبلین ایجاد شده بود هنوز برای مخاطبان دانته قابل مشاهده بود (23.108). بنونوتو در تفسیر خود خاطرنشان می کند که فراتی گاودنتی هم در ریاکاری و هم در تزویر گناه کرد، زیرا آنها توسط گوئلف ها فاسد شده بودند، و اینکه دانته کاملاً به درستی این منافقان را در کنار منافقین قرار می دهد (2.178). ویلانی می‌گوید که آنها تحت پوشش ریاکاری کاذب (“sotto coverta di falsa ipocrisia”) بیشتر برای منافع خود کار کردند تا برای منافع عمومی (Istorie Fiorentine, 7.13). گیدو اظهار می کند که آنها کار شیطان را در پوشش قداست انجام دادند، «زیر گونه sanctitatis opus diabolicum perpetrarunt» (445). احکام دینی به دلیل پوشش و آداب و رسوم زاهدانه خود به ویژه در معرض این گناه قرار دارند، به همین دلیل است که همه منافقان به جز قیافا جامه هایی به سبک کلونی با مواد فراوان می پوشند. اما از آنجایی که این لباس‌ها سربی طلاکاری شده‌اند، هزینه آن اسراف را با درد اضافی می‌پردازند. دانته بر وزن شنل ها در مقایسه با پوشش های سربی که فردریک دوم خائنان را در آن می سوزاند، تأکید می کند، مرجعی که بر جنبه سیاسی گناه تأکید می کند.

دزدی نیز مقوله خاصی برای شاعر است که دو کانتو به آن اختصاص می دهد، اما نه به این دلیل که مستقیماً با گناه ارتباط داشته است. دزدی با سرپیچی و پیچیده کردن حقوق به رسمیت شناخته شده مالکیت، ثبات جامعه را متزلزل می کند؛ [66] گیدو اظهار می کند که دزدان سم اخلاقی را وارد جامعه می کنند، که دزدیدن آنچه متعلق به دیگری است، مشارکت انسانی را فاسد و از بین می برد (451). از آنجایی که سارقان از به رسمیت شناختن مالکیت در دیگران امتناع می ورزند، همه ادعاهای خود را از دست می دهند، حتی در مورد داشتن هویت خود. مجازات آنها این است که بدن خود را به طور تصادفی از دست بدهند. آنها هرگز نمی دانند چه زمانی به آنها حمله خواهد شد، و بدتر از آن، نمی توانند بگویند که آیا مارهایی که آنها را تهدید می کنند واقعاً دوستان آنها هستند که دچار دگردیسی مشابه هستند یا خیر. آنها از آثار جامعه ای رنج می برند که در آن اعتماد بین مردان از بین رفته است. دگردیسی ها در اینجا واقعاً به اندازه آشکار شدن حقیقت درون، تغییر نیستند، یعنی اینکه دزد خود را به پست ترین شکل زندگی حیوانی تقلیل می دهد.[67]

دانته از طریق دزد اول، وانی فوچی، چندین جنبه از گناه را آشکار می کند: این که این گناه مقدس است (او اشیاء مقدس را می دزدد و با حرکتی که دانته با کفرگویی کاپانئو مرتبط می کند، 25.14-15 به مبارزه می پردازد، زیرا خود دزدی دستور الهی را به چالش می کشد. دفع کالا)؛ که به قربانی بی گناه آسیب می رساند (وانی اشاره می کند که دیگری متهم به این جنایت شده است، و به گفته بنونوتو، او متعاقباً به خاطر آن به دار آویخته شد، 2.217 به بعد). که می تواند توسط شهرها و همچنین توسط افراد انجام شود. مانند فاریناتا، یک گیبلین که برای گوئلف دانته پیشگویی دردسر می کرد، وانی، گوئلف سیاه، برای دانته سفید پیشگویی می کند. اما همانطور که او وقایع را توصیف می کند – تبعید سیاه پوستان از پیستوا و سفیدپوستان از فلورانس – به نظر می رسد شهرها مانند روح ها دچار دگردیسی می شوند، بنابراین ما آنها را به عنوان دزد می بینیم: “پیستویا ابتدا سیاهان را از خود جدا می کند، سپس فلورانس او ​​را تجدید می کند. مردم» (24.143-44؛ ر.ک. 25.10 به بعد: «آه، پیستویا، چرا خودت را خاکستر نمی کنی؟»). در برزخ، 6.145-47، دانته در مورد فرکانس تغییر و تجدید قوانین، پول، آداب و رسوم و اعضای فلورانس، اظهار نظر می کند، که بنونوتو در تفسیر خود درباره سرقت تکرار می کند و می گوید که دزد جهش شهر خود را پیش بینی کرده است (2.189). از آنجایی که شهرها اموال شخصی تبعیدیان سیاسی خود را مصادره کردند، تصور آنها به عنوان دزد دشوار نیست.

یکی از دزدانی که در این بخش نام دارد، آگنولو، توسط مفسران اولیه به عنوان برونلسکی معرفی شده است. خانواده او گیبلین بودند، اما به گوئلف تبدیل شدند، و خود آگنولو به عنوان یک سفیدپوست شروع کرد و سیاهپوست شد، نمونه ای خیره کننده از دگردیسی سیاسی برای منافع شخصی. آگنولو همچنین عضوی از یک خانواده تجاری بزرگ است، مانند بسیاری از موارد ذکر شده در این بخش. این، همراه با فضایی که دانته برای دزدی اختصاص می دهد، نشان می دهد که شاعر ممکن است به نوعی دزدی ظریف تر و گسترده تر نیز توجه داشته باشد، نوعی که در تجارت، به ویژه از طریق قراردادها و فروش های متقلبانه انجام می شود (به زیر، فصل ششم مراجعه کنید). .

دانته از نظر عاطفی از این گناه جدا شده است تا جایی که می تواند در هنگام توصیف آن به فضیلت خود افتخار کند و خود را به خوبی با لوکان و اووید مقایسه کند. اما در مورد مشاوره تقلب چنین نیست.[69] دانته برای توصیف آنچه می بیند، باید «بیش از حد معمول، هوش خود را مهار کند، تا جایی که فضیلت آن را هدایت نمی کند، حرکت نکند» (26.21-22). او ظاهراً از شعر خود صحبت می کند، اما در اینجا به وسوسه خود نیز آگاه است – چگونه ممکن است یک تبعیدی سیاسی که تا این حد درگیر وضعیت اسفبار شهر خود بوده است، در مقطعی وسوسه نشود که برای تغییر اوضاع به فریبکاری توصیه کند. ? او گزارش می‌دهد که دانته آنقدر دراز می‌کند تا داخل خندق را ببیند که اگر سنگی را نمی‌گرفت، در شعله‌های آتش می‌افتاد (26.43-45). همانطور که اولیس و گیدو دا مونتفلترو به خوبی نشان می دهند، خطر، تکبر فکری، غرور و اعتماد بیش از حد به زیرکی فرد است. دانته باید این فرصت را داشته باشد و بنابراین پیشنهاد می کند که تمایل به تقلب را داشته باشد، اما او مدل اولیس را برای آئنیاس رد می کند و سرگردانی وظیفه شناس را انتخاب می کند که از خدایان اطاعت می کند و به سرنوشت مشیت آمیز امپراتوری خدمت می کند بر سرگردان باهوشی که به دنبال سرنوشت خود است. علایق خارج از محدوده زندگی متمدن. [70]

غرور به قدرت ها و دستاوردهای خود چیزی است که بر شخصیت اولیس در سنتی که دانته از آن ترسیم می کند غالب است: فریاد او به سیکلوپ تقریباً برای کشتی او کشنده است (اوید، مسخ، 14). در مناظره خود با آژاکس، او به اعمال خود می بالد، همه شاهکارهای متقاعدسازی یا فریبکاری، و از این که آژاکس جسم است، ذهن هم هست (مگردیشی، 13) به خود می بالد. از دیدگاه تروا، اولیس خیانتکار است (نک : Aeneid 2، داستان Sinon، و 3، Throjan نفرین بر سرزمین اولیس). سنت دلسوزانه تری از اولیس، مرد خردمندی که بر شور و ناملایمات پیروز می شود، در آپولئیوس، سیسرو و هوراس وجود دارد، اما این دیدگاه در کمدی منعکس نشده است. میل خودخواهانه برای افزایش دانش خود در حالی که هیچ هدف اجتماعی را برآورده نمی کند، اولیس را وادار می کند تا تمام مسئولیت های اجتماعی خود را، عمومی و خصوصی، رها کند، پدر، پسر و همسرش را رها کند، سرزمین خود را بدون اربابش رها کند. همان‌طور که دانته در Convivio بیان می‌کند، در سنی که مردان قرار است ثمره تجربه خود را با دیگران به اشتراک بگذارند، «ارتباط و شجاعت انسانی» را در «سرزمینی بدون مردم» تجربه کنند. در حال حاضر تجربه بیشتر به جز ارضای کنجکاوی او چه فایده ای دارد؟ دانته همانطور که در Convivio آشکار می کند به میل فوق العاده به دانستن معتقد است، اما دانش باید در خدمت هدفی باشد، مذهبی یا اجتماعی یا هر دو. اولیس به دنبال دانشی است که هیچ کدام را به خدمت نمی گیرد، بنابراین به جای اینکه کشورش را به سوی فضیلت راهنمایی کند، قایق پیروان پیر و خسته خود را در چشمان کوه برزخ به سوی نابودی می برد. این بلندترین کوهی است که تاکنون دیده شده است (26.133-35)، دستاوردی که او هنوز به آن افتخار می کند، اما تنها با فروتنی و آگاهی از گناه می توان به آن رسید. آنچه در شعله او مجازات می شود، غرور عقلی است که به اهداف ضداجتماعی تبدیل شده است، ابتدا به فریب دیگران در مقیاس بزرگ و سپس به رد وظیفه در قبال خانواده و وطن.

گیدو دا مونتفلترو همچنین دارای غرور عظیمی از عقل و موفقیت است: “من همه مانورها و راه های مخفی را می دانستم و آنها را به خوبی تمرین می کردم که گزارش به انتهای زمین می رسید” (27.76-78). اما او همچنین هدایای خود را به اهداف نادرست تبدیل می کند. پس از یک حرفه نظامی موفق، او در اواخر عمر بازنشسته شد (در سنی که “باید در بادبان ها کشید” (27.81)، او می گوید که نشان می دهد که قصد دارد از اشتباه اولیس جلوگیری کند) تا از گناهان خود در صومعه توبه کند، اما او نتوانست در برابر وسوسه این که یک بار دیگر کاری را که به خوبی انجام داد، مقاومت کند. او به قدری از خودش مطمئن است که نمی تواند خود را فریب بخورد و با این حال، از آنجایی که بسیار مشتاق است توانایی خود را به کار گیرد، اجازه می دهد فریب خورده و نابود شود. او پاپ را به خاطر اغوا کردن او از صومعه سرزنش می کند و می گوید که نقشه او برای نجات در غیر این صورت کار می کرد. اما او همیشه می دانست که پاپ از چه نوعی است (27.85-99). او می‌دانست که نه با کفار، بلکه با مسیحیان می‌جنگد، و درست در روم، هیچ احترامی برای منصب یا دستورات مقدس یا نذرهایش قائل نیست، که دچار «تب غرور‌آمیز» شده است، و سخنانش «مست» بود. کلمات قافیه lebbre، febbre، ebbre (“جذام”، “تب”، “مست”) بر ماهیت فاسد و بیمارگونه اندیشه او تأکید می کند. گیدو دلایل زیادی برای بی اعتمادی به پاپ داشت، زیرا در تمام عمر خود درگیر جنگ علیه کلیسا بود (طبق اوتیمو، 1.462). مفسران اولیه این قطعه در مورد بونیفاس سخنی به میان نمی آورند، پیترو او را «شاهزاده روحانیون ریاکار» (240)، گیدو دا پیزا، «فاسد وجدان منحرف و سربلند از غرور متکبر» (559) و بنونوتو «یک» می نامد. ظالم بزرگ در میان کاهنان» (2.298). Boniface در اینجا به عنوان یک ظالم عمل می کند، و مردان مجبور نیستند از ظالمان اطاعت کنند، به ویژه در اعمال گناه. پیترو می گوید که پاپ نباید به گیدو دستور می داد که گناه کند و نه او این کار را انجام می داد، با توجه به اینکه حتی پاپ نیز تابع قانون الهی است (241). دانته می‌گوید رومانیا همیشه گرفتار ظالمان و جنگ‌های آنها بوده است و مفسران از او حمایت می‌کنند (اوتیمو، 1.461، بنونوتو، 2.305)، و بیشتر تقصیر را به گردن طمع و دسیسه‌های پاپ می‌اندازند. Ottimo اظهار می کند که کانتو 26 به فریب های افراد غیر روحانی می پردازد، کانتو 27 به فریب های روحانیون مربوط می شود (1.457). البته این دقیقاً همان چیزی است که گیدو به پاپ توصیه می کند که با دشمن خود انجام دهد – قولی بدهد که او به آن عمل نخواهد کرد – که پاپ با او انجام می دهد و مانند مخترعی که در ماشین خود سوزانده شده است، فقط همین است. که گویدو باید چنان فریب بخورد.[71]

در اینجا درسی برای کسانی است که به ظالمان کمک و نصیحت می کنند که نمی توانند از خود محافظت کنند. اما این یک مورد ساده فریب خورده فریبکار نیست. توصیه گیدو به پاپ این امکان را داد تا سنگر دشمن را تصرف کند و سپس آن را نابود کرد. برای آن نابودی، گویدو باید تا حدودی مسئولیت داشته باشد، همانطور که اولیس مسئولیت عواقب زیرکی خود را بر عهده دارد. بر اساس ویرژیل دانته، اولیس به خاطر اسب چوبی، خیانت آشیل و دزدی پالادیوم (26.58-63)، اعمالی که ملتی را فریب داد و سرانجام نابود کرد، به دوستی خیانت کرد و معبدی را هتک حرمت کرد، در شعله آتش رنج می برد. . از قضا، همانطور که ویرژیل اشاره می کند، اسب دروازه ای بود که از آن ذریت نجیب رومیان صادر شد (26.59-60)، که قرار بود یونانیان را تحت الشعاع قرار دهند و پیروزی را که اولیس به یک پیروزی موقتی افتخار می کند و او را به ابزار تبدیل می کند، تبدیل می کند. از سرنوشت پیروزمندانه دشمنانش پیامدهای اجتماعی نوع فریبکاری که گیدو و اولیس توصیه می کنند، توسط مشاور، هر چند باهوش باشد، قابل محاسبه یا کنترل نیست، بلکه گناه او باید بر اساس آن پیامدها مشخص شود. یکی از محققین مدرن ارتباط بین اسب چوبی در تروی و ورود مخفیانه نیروهای کورسو دوناتی به فلورانس را با تبانی بونیفاس و چارلز والوا پیشنهاد می کند. او همچنین خاطرنشان می‌کند که تصرف دژ کولونا، که گیدو توصیه می‌کند، بود که آخرین دشمن جدی را از مشروعیت بونیفایس حذف کرد.[72]

این که دانته قصد دارد فلورانس را تهدیدی فوری از اعمال سیاسی فریبنده ببیند، از ابتدای بخش، زمانی که شاعر شعله های آتش تقسیم شده روح ها را با آتش سوزی اتئوکلس و پولینیس، برادرانی که باعث جنگ در سال 1997 شدند، پیوند می دهد، مشهود است. تبس با طمع، فریب و خیانت. شعله آتش آنها تقسیم شد زیرا حتی پس از مرگ نفرت آنها شدید بود، نمادی مناسب از مبارزاتی که اکنون شهرهای ایتالیا را از هم جدا کرده است. دانته از پراتو مشکلات مشابهی را برای فلورانس پیش‌بینی می‌کند، که مفسران اولیه آن را اشاره به شهر همسایه، دختر فلورانس می‌دانند، که می‌خواهد او به دلیل گناه یا حسادت به ثروت و قدرتش سقوط کند (گیدو، 517، اوتیمو). ، 1.442، Benvenuto، 2.261). بنونوتو همچنین پراتو را با کاردینال نیکولا دا پراتو می شناسد که در سال 1303 برای آشتی دادن جناح های متخاصم به فلورانس فرستاده شد. او شکست خورد و شهر را تحت محاصره قرار داد و پس از آن فجایع مختلفی از جمله جنگ داخلی و آتش سوزی رخ داد (2.262-63). پیترو در رابطه با شعله ارواح از ویرانی شهرها به وسیله آتش یاد می کند و می گوید که شهر را با یک کلمه یا یک نصیحت می توان ویران کرد، چنانکه با آتش می شود (231).

اثرات مشاوره شیطانی در بخش نهم تقلب حتی مستقیم تر و گسترده تر است: تقسیم در کلیسا و دولت. عظمت و هولناک بودن گناه را اشارات دانته در آغاز کانتو به رنج در جنگ ها پیشنهاد می کند.[73] کسانی که باعث آن‌ها می‌شوند، مانند روح‌های کانتوی قبلی، به دستاوردهای خود افتخار می‌کنند، اما آنها نه صرفاً از روی غرور، بلکه از روی بدخواهی حساب شده عمل کردند. این روح ها مشتاق هستند تا خود و اعمالشان را به دانته معرفی کنند. شاعر برتران دی بورن، برترین شاعر جنگ پرووانسی[74]، و محمد، بزرگترین انشقاق‌گرای جهان مسیحیت، طبق باور عمومی،[75] گناه و عدالت ساده و صریح مجازات آن را تعریف می‌کنند: همانطور که آنها را قطع کردند. بدنه ای از نهادهای انسانی، بنابراین بدن آنها اکنون با شمشیر شیطان هک شده است:

محمد:

افشانده رسوایی و تفرقه
آنها در بیرون زندگی می کنند، و با این حال آنها چنین احمقی هستند

انتشار دهندگان رسوایی و تفرقه
آنها در زندگی بودند، بنابراین آنها بسیار اجاره هستند.

(28.35-36)

برتران:

چون من رفتم مردم آمدند
یه دفعه میرم مغزمو میارم افسوس!
از ابتدای آن که در این بخش است.
بنابراین در من مشاهده می شود که از آن عبور می کنم.

از آنجا که من افراد را از هم جدا کردم تا به هم پیوستند،
من مغزم را جدا می کنم، افسوس!
از منبع آن که در این تنه است.
بنابراین می توان مجازات را در من دید.

(28.139-42)

روح‌هایی که دانته در این بخش ملاقات می‌کند، مربوط به تقسیم‌بندی‌های جدی در مؤسسات اصلی تعیین‌شده برای زندگی روی زمین است، نماینده همه کسانی هستند که بیشترین مسئولیت را برای هدایت مردان در آن زندگی دارند، رهبران مذهبی، شخصیت‌های سیاسی و شاعران. این شامل محمد، که ظاهراً مسلمانان را از مسیحیت جدا کرد، و داماد او، که با ایجاد فرقه هایی در اسلام به کار خود ادامه می دهد، می شود. کوریو، که سزار را تشویق کرد تا از روبیکون عبور کند، رم جمهوری را تجزیه کرد و جنگ داخلی ایجاد کرد، که دانته آن را جنایت علیه دولت رسمی می‌داند، حتی اگر به امپراتوری منتهی شود. موسکا، که عامل قتلی بود که درگیری گوئلف-گیبلین را در فلورانس آغاز کرد، کسی که دانته در موردش از سیاکو در کانتو 6 سوال کرده بود. و پیر دا مدیسینا، که بین اشراف زادگان اختلاف ایجاد کرد و از مزایای آن بهره برد، که اکنون به درستی در مورد خیانت و قتل هشدار می دهد، برای هیچ فایده ای دیر است، اما برای تحریک به انتقام خیلی دیر نیست. شاعر مجرد، برتران دی بورن است که نه تنها اشراف زادگان را تشویق می کرد تا در هر کجا که می توانست بجنگند، بلکه اعضای خانواده هنری دوم را علیه یکدیگر و پدرشان تحریک می کرد. او به کاری که انجام داده افتخار می کند و خود را به خوبی با آچیتوفل کتاب مقدس مقایسه می کند و از زخم هایش می بالد. از آنجا که او در مسئولیت شاعر در هدایت انسان ها بسیار شکست خورده و به عطای زبان خود خیانت کرده است، اکنون سر خود را مانند فانوس در دست گرفته است که راه را برای هیچ کس روشن نمی کند. در مقابل، استاتیوس ویرژیل را به عنوان چراغی برای کمک به دیدن دیگران توصیف می کند (صفحه 22.68-69). دانته استعداد برتران را تحسین می کرد و شعر او را در Convivio و De vulgari eloquentia می ستود، اما باید در اینجا او را به دلیل پیامدهای سیاسی سخنانش محکوم کند، و او که می توانست از موهبت شاعرانه خود برای همان اهداف استفاده کند، باید خود را از چنین اهدافی دور کند. مثال ها.

دانته در سراسر دایره تقلب، روح هایی را معرفی می کند که با از بین بردن اعتماد و انکار عشق و عدالتی که باید بر آن استوار باشند، نهادهای کلیسا و دولت را تضعیف کردند. در بخش دهم و آخر تقلب، او کسانی را که عناصر اساسی زندگی اجتماعی و سیاسی را جعل می‌کنند، دسته‌بندی می‌کند: کیمیاگران، که عناصر طبیعی جهان را تغییر می‌دهند. جعل هویت، که هویت دیگران را به خود می گیرد. جعل و دروغگو که عناصر اساسی مبادله و ارتباطات – سکه ها و کلمات – را جعل می کنند. جعل حتی بدتر از دستکاری در عناصر است، زیرا ثبات سیاسی را مستقیماً تهدید می کند.[76] آخرین صحنه در دایره تقلب، به درستی، مبادله خشونت آمیز مشت ها و کلمات بین دروغگو، سینون است، که سخنان دروغ او به نابودی تروی، روم آینده، و جعلی، آدام، که فلورین های جعلی اش باعث شد تا اقتصاد سختی ایجاد شود. مشکلات سیاسی برای فلورانس، رم آینده.

تقلب پیچیده ترین دایره جهنم در ساختار و جوهر آن، فریب و دستکاری دیگران به طرق مختلف است. اما آخرین دایره جهنم، خیانت، گناهی به مراتب بدتر است، به دلیل موضوعات فریب، کسانی که با پیوندهای خاص به آنها پیوند خورده است، اگرچه در تصور آن بسیار ساده تر است. این یک گناه است که بر اساس رابطه بین گناهکار و قربانی تقسیم می شود، گناه تعهد آگاهانه به روشی بسیار شدیدتر از سایرین زیرا در اینجا نه تنها باید خیانت را تصور کرد، بلکه باید تصمیم به انکار امر خاص گرفت. وفاداری که فرد را به شیء متصل می کند. خائنان چهار دسته اند: خائنان به خانواده، به ملت، مهمان، و نیکوکار، پیوندهای خاصی که ثبات هر جامعه ای باید به آن بستگی داشته باشد. اوتیمو نیکوکاران را «کسانی که به منزلت دنیوی می‌دهند» (1.530)، نوعی والد جانشین می‌خواند. برای خوانندگان معاصر، به نظر می رسد که بخشنده به معنای «ارباب»، سلطه، یک ارتباط سیاسی بیشتر از یک ارتباط شخصی است (Guido، 676، Benvenuto، 2.489، و Ottimo، 1.545، که می گوید هر دو بخش آخر جهنم شامل شکستن dominicale fidanza که یک ارباب در رعایای خود دارد). ممکن است انتظار داشته باشیم که یا خیانت به خانواده، زیرا این گناه کهن الگو در حق دیگری است، یا خیانت به ملت، به دلیل تعداد قربانیان، بدترین آنها باشد، اما در عوض، خیانت به تعهدی است که فرد با کمال میل پذیرفته است، شکستن. از یک قرارداد ضمنی، از یک طرف برای محافظت، از طرف دیگر برای سپاسگزاری. این روابط، روابط اجتماعی اساسی هستند و بدون تخریب خود جامعه قابل انکار نیستند.

در تمام مناطق دایره نهم رنگ‌های سیاسی وجود دارد: چند تن از روح‌های بخش اول، کاینا، خویشاوندان خود را به قتل رساندند تا بر زمین‌ها و قدرت‌هایشان تسلط یابند. بخش دوم، Antenora، تماماً از خائنان سیاسی تشکیل شده است. و از سه روح در Giudecca، دو نفر اولین امپراتور روم را ترور کردند. آنتنورا برای تروجانی نامگذاری شده است که مانند اولیس در دزدی پالادیوم و فریب اسب چوبی دست داشت، اما علیه کشور خود. در آن، دانته با یک خائن به فلورانس روبرو می‌شود که در شکست شرم‌آور مونتاپرتی شرکت می‌کند، و موهایش را می‌کند و نه تنها به‌عنوان یک فلورانسی آزرده، بلکه به عنوان ابزاری برای انتقام الهی شرکت می‌کند.[78] Tolomea یا به خاطر پسر کاهن اعظم در 1 مکابیان 16، که مهمان خود را کشت، یک مقام دولتی که برای حفظ نظم کشور سفر می کرد، یا برای پادشاه مصر، برادر کلئوپاترا، که پومپیوس را به قتل رساند، یا برای هردو؛ این نام برای تاریخ هر دو ملت منتخب، روم و اسرائیل معنی دارد. شاید در ابهام نام، آشفتگی بین کلیسا و دولت، مداخله کلیسا در امور سکولار باشد، که دانته را در دوره خود بسیار آزار می دهد، و در حضور اسقف اعظم روجیری و فرا آلبریگو منعکس شده است. این بخش. ارواح در اینجا کسانی هستند که میهمانان خود را کشته اند (نمی توان بر قداست مهمان نوازی در قرون وسطی تاکید کرد)، اما این عمل به ویژه برای دانته توهین آمیز است، زمانی که انگیزه آن سیاسی باشد، همانطور که در هر موردی که او ذکر می کند، چنین است. در واقع، دانته تحت تأثیر روح هایی که می بیند، نه برای همدردی با آنها، بلکه برای حمله به شهرهای آنها، پیزا در سال 33، تحت تأثیر قرار می گیرد.[79] و جنووس در 33.151، گویا تمام شهر آلوده به گناه است.

انگیزه خیانت آنقدر قوی است که حتی در جهنم هم ادامه دارد. همیشه یکی وجود دارد که نام “برادران” خود را می گذارد و دانته به سرعت یاد می گیرد که آنها را در برابر یکدیگر بازی کند تا بفهمد چه چیزی می خواهد بداند و به نوبه خود خیانت کند. این البته ثمره خیانت است: دیگران را به گناه می کشاند به طوری که تقریباً به ناچار خیانت کننده خیانت می کند. هنگامی که خائن فلورانسی حاضر به ذکر نام خود نمی شود، روح دیگری او را شناسایی می کند. اولی، با عصبانیت، نه تنها از کسی که او را بخشید، بلکه تعداد زیادی از دیگران را نام می برد، گویی که شرم آنها به نحوی از او کاسته است. یک روح جمجمه دشمنش را می جود، نفرت آنقدر قوی است که او را وادار می کند حتی آنچه را که ماده ندارد ببلعد. 79 دانته تمام تلاش خود را می کند تا مخاطب را با آخرین روح هایی که قبل از رسیدن به شیطان می بیند شوکه کند، زیرا می خواهد درس هایی را که از آنها می گیرد بر ما تأثیر بگذارد: اوگولینو جمجمه روجیری را می جود، فرا آلبریگو در جهنم است اگرچه بدنش. هنوز روی زمین زنده است داستان اوگولينو، آخرين نظر مبسوط يك روح در جهنم، از بسياري جهات يادآور اولين شرح فرانچسكا در كانتو 5 است.[80] دانته با پژواک این دو داستان از ابتدا و انتهای جهنم می‌گوید که انگیزه خودخواهانه که همه گناهکاران را به حرکت در می‌آورد، یعنی ارضای خواسته‌های گناهکار بدون فکر کردن به عواقب آن برای دیگران، یکسان است. برای خود و دیگران مخرب است، خواه آنها را به معنای واقعی کلمه مصرف کند، مانند مورد اوگولینو، یا به صورت مجازی، مانند فرانچسکا. این شور و اشتیاق است که آنها و شرکایشان را که قربانی آنها نیز هستند می بلعد. گناه در نهایت، پس از تمام تمایزات پیچیده ای که دانته از طریق کانتیکا ایجاد کرده است، خودخواهی، اغماض از خود به قیمت تمام تعهدات دیگر، و بنابراین، بنا به تعریف، ضد اجتماعی است. به همین دلیل است که می توان حتی برای لحظه ای در نظر گرفت که اوگولینو ممکن است سعی کرده از پسرانش تغذیه کند. دیدگاه دانته در مورد خیانت این است که مردی که بتواند آن را مرتکب شود دیگر انسان نیست. اوگولینو می‌گوید وقتی خود را در برج محبوس می‌دید، نمی‌توانست گریه کند، زیرا داخل برج سنگ شده بود (33.49)، اما مدت‌ها قبل از آن سنگ بود، زمانی که خیانت خود را مرتکب شد، نکته‌ای که دانته با قدرت بیشتر از طریق فرا آلبریگو به آن اشاره می‌کند. . روح او در جهنم است، اما بدنش روی زمین باقی می‌ماند و یک دیو در آن زندگی می‌کند، «وانتاجیو»، «امتیاز» خاص این بخش: به محض اینکه خیانتی در حق مهمان انجام شود، روح به جهنم می‌رود. . به عبارت دیگر، روحی که مرتکب چنین عملی می شود، قبلاً ملعون است، همان طور که از احساس ناتوان است، از قضاوت اخلاقی نیز ناتوان است. دانته در مورد این نوع خیانت نکته شگفت‌انگیزی را بیان می‌کند؛[81] اما او همچنین توجه را به درس اصلی این کنتیکا جلب می‌کند که ما با اجازه دادن به خود تحت سلطه این انگیزه‌ها جهنم ایجاد می‌کنیم. وقتی به آنها تسلیم شویم، احساسات ما مرده است. دریاچه قلب به دریاچه یخ زده کوسیتوس تبدیل می شود که در هسته آن شیطان خالص وجود دارد.

در اطراف مرزهای بیرونی دایره نهم، چهار غول ایستاده‌اند که از دور به نظر دانته برج‌هایی هستند. اولین دیدگاه دانته از شهر دیس، مانند هر شهر قرون وسطایی، برج های آن بود. اینجا در مرکز آن، شهر فاسد را می‌بینیم که واقعاً هست، نه یک شهر، بلکه توده‌ای هرج‌ومرج، عاری از تمام احساسات انسانی، یخ زده در دریاچه‌ای از یخ، که توسط نیروی برهنه و عمدتاً بی‌ذهن محافظت می‌شود.[82] شاید به این دلیل که غول‌ها به عنوان برج دیده می‌شوند، غول‌ها غرور بزرگ‌ها را نشان می‌دهند. بنونوتو می‌گوید که برج مرتفع نشان‌دهنده غرور است، که غول‌ها فرمانروایان مغروری هستند که بر ضد خدا گمان می‌کنند و انسان‌ها را تابع اراده‌ی خود می‌کنند و در این رابطه اشاره می‌کند که غول انتهای برزخ نماینده پادشاه فرانسه است (2.457-58). پیترو پیشنهاد می‌کند که غول‌ها قدرت‌های زمینی را نشان می‌دهند که توسط خدا محدود شده و به ناتوانی تقلیل یافته‌اند (263). اولین غولی که دانته در اینجا می بیند، نمبروت است که برج بابل را برای رسیدن به بهشت ​​ساخت که منجر به آشفتگی زبان ها، از بین رفتن ارتباطات بین مردمان مختلف شد. غرور او نه تنها به خود، بلکه به همه مردم آسیب رساند. بقیه شخصیت های کلاسیکی هستند که در شورش علیه خدایان شرکت داشتند و آنتائوس که با شخصیت مسیح، هرکول جنگید. با غول‌ها در اطراف و شیطان در مرکز دایره، شورش علیه بالاترین فرمانروا، خدا، و خیانت به خالق است که بر دایره مسلط است، خیانت نهایی و استکبار عالی مرتکب بالاترین طبقات مخلوقات، فرشتگان و غول‌ها، آنهایی که در سلسله مراتب پایین‌تر از الهی هستند.

دانته در مرکز شهر فاسد، اربابش را می بیند که به معنای واقعی کلمه رعایای خود را می بلعد، اما در غیر این صورت ناتوان، زندانی در فسادی که به ایجاد او کمک کرده است.[83] شیطان دانته که می بیند بازتابی منحرف از خدایی است که او آرزویش را داشت، سه سر، با سه خائن در دهانش. همه آنها به بزرگترین بخشنده خود خیانت کردند و همه آنها به خدا خیانت کردند، یا در خودش، همانطور که شیطان کرد، در شکل انسانی خود (مسیح)، همانطور که یهودا کرد، یا در جانشین او (امپراتور)، همانطور که بروتوس و کاسیوس کردند. بروتوس و کاسیوس هر دو با پمپه در طرف جمهوری روم جنگیده بودند. هر دو توسط سزار مورد عفو قرار گرفته بودند و مقام بالایی به آنها داده شد، که آنها پذیرفتند، و با این حال آنها نقشه کشیدند و قتل او را انجام دادند. دانته تمایز مهمی بین کاتو، که او را در برزخ قرار می‌دهد، می‌گذارد زیرا با سزار به عنوان دشمن دولت روم می‌جنگید، اما به اصول خود وفادار ماند، و بروتوس و کاسیوس، که طرف‌های خود را تغییر دادند و پس از آن باید وفاداری به امپراتوری می‌بود. تاسیس شد و همچنین به امپراتوری که با آنها دوست شده بود. اهداف خیانت در بخش پایانی جهنم، نیکوکاران جهانی هستند: خدا، که خلقت را به همه مخلوقات عطا کرد، مسیح، که مرد تا بشریت را نجات دهد، و بنیانگذار امپراتوری، که برای بازگرداندن بشر به بهشت ​​وجود دارد. در گناه به هر یک از آنها، معنایش این است که ما بدترین گناهان را مرتکب می شویم و در نهایت به خود خیانت می کنیم.

دانته از طریق کانتیکای جهنم نشان می دهد که ما در اعمال خود ساکن شهر جهنم را انتخاب می کنیم تا شهر خود را به جهنم تبدیل کنیم. او به ما یادآوری می کند که جهنم در حالی که وارد آخرین حلقه می شود، هنگامی که از موسی ها می خواهد به او کمک کنند، همانطور که به آمفیون کمک کردند تا تبس را محصور کند (32.11) که کنایه از ایجاد شهری از طریق فصاحت است.[84] دانته نیز چنین شهری را با الگوبرداری از شهر خود، فلورانس، ایجاد کرده است که مانند تبس، با خودخواهی و فقدان کامل نظم اخلاقی خود را نابود می کند. بنونوتو در پایان تفسیر خود درباره جهنم به جزئیات مفصل می‌پردازد تا به خواننده نشان دهد که شهر جهنم چگونه شهر زمینی را منعکس می‌کند:

پس در نظر بگیرید که همانطور که یک امپراتور، یک پادشاه یا یک لرد در وسط یک شهر ایستاده است، لوسیفر نیز در مرکز آن شهر ایستاده است. و همانطور که اشراف و بزرگان نزدیک شاه ایستاده اند که با او آشناتر و دوستانه تر هستند، این خائنان نیز زیر سایه بال های او نزدیک لوسیفر می ایستند. و همانطور که نگهبانان در اطراف کاخ، در دروازه ها و در خیابان ایستاده اند، در اینجا نیز در اطراف دریاچه غول های بزرگ و نیرومندی ایستاده اند، مانند همراهان و کوله بران گماشته شده برای نگهبانی از پادشاهی بزرگ که همه از طریق دستانش به دربار او می روند. و همانطور که پس از آن در کل کشور شهروندان، تجار و هنرمندان در خیابان‌ها و قراردادهای مختلف ایستاده‌اند، در کل آن شهر نیز افراد متقلب و خشن در برآمدگی‌ها و حلقه‌های مختلف حضور دارند. زیرا در هر قراردادی کلاهبرداری های متفاوتی از بازرگانان و هنرمندان و در نتیجه خشونت های متفاوت از سوی افراد ثروتمند و نجیب دیده می شود که تا جایی که می توانند برای تامین دیگران تلاش می کنند. و همانطور که در حومه شهر دهقانان پست و ناشناخته ایستاده اند، اینجا نیز خارج از شهر مستحکم و محصور، بی اختیاری ایستاده است. و همانطور که معمولاً رودخانه ای در خارج از شهر وجود دارد که از کنار آن به شهر می گذرد، در اینجا نیز رودخانه بزرگ آکرون است که از آنجا به آن بزرگ ترین شهر می گذرد، که در خود بخش زیادی از شهروندان همه را در بر می گیرد. شهرهای جهان و تا دورتر از شهر، مردان و جنگجویان نیرومند در مزارع که جنگ می کنند، و فیلسوفان و گوشه نشینانی که در بیابان مراقب هستند، ایستاده اند. بنابراین اینجا، در زمین چمنزار و دلپذیر، مردان، فیلسوفان و شاعران برجسته ایستاده اند، که از همه جماعت سردرگم دیگر افراد باشکوه جدا شده اند. . .

در نظر بگیرید که همانطور که یک امپراتور، پادشاه یا ارباب در وسط شهر خود است، لوسیفر نیز در مرکز این شهر قرار دارد. و همانطور که در کنار پادشاه اشراف و بزرگان وجود دارند که خدمتگزاران و دوستان او هستند، در نزدیکی لوسیفر نیز خائنان زیر سایه بالهای او هستند. و همانطور که در دروازه ها و در حیاط کاخ نگهبانانی وجود دارد، در اطراف دریاچه نیز غول های بزرگ و نیرومندی قرار دارند، مانند خدمتکارانی که برای مراقبت از پادشاه گماشته شده اند و همه باید از دستان آنها عبور کنند تا وارد دربار او شوند. و همانطور که در کل سرزمین، در روستاها و شهرهای مختلف، شهروندان، بازرگانان، صنعتگران وجود دارند، در کل این شهر نیز افراد متقلب و خشن در بخش ها و محافل مختلف حضور دارند. زیرا در هر شهر کلاهبرداری های مختلفی از بازرگانان و صنعتگران یافت می شود، فقط انواع مختلفی از خشونت توسط افراد ثروتمند و نجیب، که تلاش می کنند تا جایی که می توانند توسط دیگران عرضه شوند. و همانطور که در حومه شهرها دهقانان معمولی و ناشناخته وجود دارند، در اینجا نیز خارج از شهر محصور شده مستحکم بی اختیار هستند. و همانطور که معمولاً رودخانه ای در خارج از شهر وجود دارد که از طریق آن شخص به شهر می گذرد، در اینجا رودخانه بزرگ آکرون است که از طریق آن به این بزرگترین شهر از همه می گذرد که در خود بخش زیادی از شهروندان همه شهرهای را در بر می گیرد. جهان. و همانطور که جنگجویان نیرومندی که در مزارع به جنگ می پردازند و فیلسوفان و گوشه نشینانی که در خلوت به گمانه زنی می پردازند از شهر دور هستند، اینجا نیز در میدان سبز دوست داشتنی مردان برجسته، فیلسوفان و شاعران باشکوه هستند… (2.56162)

جنبه سیاسی پیام دانته آشکارا برای خوانندگان معاصر بیگانه نبود. اما پیام جهنم منفی نیست. در پایان دانته به ما می گوید که سقوط شیطان باعث شد کوه برزخ در آن سوی زمین بلند شود. یعنی او حتی قبل از اینکه انسان را برای سقوط وسوسه کند، به ایجاد مکان بازیابی انسان کمک کرد. همانطور که بدن او به دانته و ویرژیل وسیله ای برای شروع صعود از جهنم می دهد، سقوط او نیز مکانی را برای بشر فراهم می کند تا از حالت گناه به رستگاری صعود کند.[85] شناخت شر در نفس و حالت، که دانته در جهنم آن را به تفصیل بیان کرده است، باید اسباب آغاز حرکت به سوی خود جدید و جامعه ای جدید را فراهم کند که دانته آن را در برزخ آغاز می کند و در بهشت ​​کامل می کند.